Comme vous le savez, notre pro­jet “Yao Wei” tente de réta­blir un lien entre la struc­ture gra­phique qui défi­nit les traits des hexa­grammes et les textes asso­ciés. La récente mise à jour des pages “Hexa­gramme” men­tionne l’ap­par­te­nance et la posi­tion de cha­cun des 384 traits du Yi Jing dans les tri­grammes infé­rieur, supé­rieur ou nucléaires de l’hexa­gramme de situa­tion ou son déri­vé. Cette infor­ma­tion tech­nique, bien qu’im­por­tante, ne prend tout son sens que lors­qu’elle est mise en rela­tion avec la riche sym­bo­lique atta­chée à cha­cun des huit tri­grammes fon­da­men­taux.

J’ai donc aujourd’­hui le plai­sir de vous pré­sen­ter l’un des textes les plus fas­ci­nants et struc­tu­rants de la tra­di­tion du Clas­sique des Muta­tions : le Shuō Guà Zhuàn (說卦傳), ou “Com­men­taire sur l’ex­pli­ca­tion des tri­grammes”, tra­di­tion­nel­le­ment dési­gné comme la “Hui­tième Aile” par­mi les dix com­men­taires cano­niques qui accom­pagnent le texte ori­gi­nal.

Les défis d’une traduction apparemment simple

Le texte chi­nois et son mot-à-mot fran­çais ont été publiés il y a trois ans dans l’En­cy­clo­pé­die du Yi Jing. Mais j’a­vais jus­qu’i­ci renon­cé à sa trans­crip­tion en phrases fluides et acces­sibles. La sim­pli­ci­té appa­rente de ce docu­ment recèle en effet de nom­breux défis pour le tra­duc­teur : ce qui semble, au départ, n’être qu’une suc­ces­sion d’é­qui­va­lences lapi­daires se révèle bien sou­vent un véri­table casse-tête.

Ima­gi­nez, par exemple, com­ment tra­duire une for­mule aus­si concise que “Qián wéi tiān” (乾為天) qui signi­fie lit­té­ra­le­ment “Qian est comme le Ciel”. Cette appa­rente sim­pli­ci­té cache des impli­ca­tions cos­mo­lo­giques, phi­lo­so­phiques et sym­bo­liques consi­dé­rables.

Le choc catégorisation / corrélation

La struc­ture de ce long texte ne cor­res­pond pas non plus à notre métho­do­lo­gie occi­den­tale, habi­tués que nous sommes à des déve­lop­pe­ments linéaires et à des argu­men­ta­tions expli­cites. Pour finir, et c’est pro­ba­ble­ment l’un des constats les plus impor­tants, la taxo­no­mie de la Chine ancienne n’est pas du tout fon­dée sur les mêmes prin­cipes que la nôtre. Là où nous pen­sons en caté­go­ries dis­tinctes et hié­rar­chi­sées, la pen­sée chi­noise ancienne pri­vi­lé­gie les rela­tions, les cor­res­pon­dances et les réso­nances entre les phé­no­mènes.

Mais c’est jus­te­ment pour­quoi ce docu­ment remar­quable consti­tue une véri­table clé de déchif­fre­ment. Ce sys­tème éla­bo­ré de cor­res­pon­dances sym­bo­liques reliées aux huit tri­grammes fon­da­men­taux peut nous per­mettre de com­prendre la pen­sée cor­ré­la­tive chi­noise dans sa pro­fon­deur et sa cohé­rence. Cela passe néces­sai­re­ment par la remise en ques­tion de l’u­ni­ver­sa­li­té de notre propre science de la clas­si­fi­ca­tion.

Pour le lec­teur contem­po­rain, on pour­rait com­pa­rer cette démarche à celle des grands sys­tèmes clas­si­fi­ca­toires modernes, comme la clas­si­fi­ca­tion pério­dique des élé­ments en chi­mie ou la taxo­no­mie de Lin­né en bio­lo­gie. Mais là où ces sys­tèmes modernes reposent sur des cri­tères objec­tifs et mesu­rables, le Shuō Guà Zhuàn s’ap­puie sur des cor­res­pon­dances sym­bo­liques, des réso­nances qua­li­ta­tives et des ana­lo­gies struc­tu­relles. Il ne s’a­git pas d’un sys­tème moins rigou­reux, mais d’une rigueur dif­fé­rente, fon­dée sur d’autres prin­cipes épis­té­mo­lo­giques.

Les fon­de­ments cos­mo­lo­giques (cha­pitres 1–3)

Les trois pre­miers cha­pitres éta­blissent le cadre concep­tuel qui pré­side à l’é­la­bo­ra­tion du sys­tème divi­na­toire. Ils sont d’une telle pro­fon­deur, et leur lec­ture atten­tive a de telles consé­quences, que nous les ana­ly­se­rons dans un article spé­ci­fique. Le troi­sième, en par­ti­cu­lier, apporte un éclai­rage très impor­tant sur la défi­ni­tion et le fonc­tion­ne­ment de la divi­na­tion par le Yi Jing. Nous ver­rons que ses der­nières phrases sou­lignent un point métho­do­lo­gique essen­tiel du tirage avec les baguettes d’a­chil­lée.

• Cha­pitre 1 : Ori­gine mythi­co-rituelle et fon­de­ment numé­rique (3/ciel, 2/terre)
• Cha­pitre 2 : Arti­cu­la­tion tri­par­tite (ciel/terre/homme) et jus­ti­fi­ca­tion des 6 niveaux
• Cha­pitre 3 : Dyna­mique inter­ac­tion­nelle des huit tri­grammes

Cette triade ini­tiale consti­tue indé­nia­ble­ment une uni­té concep­tuelle struc­tu­rée par la pro­gres­sion :

ori­gine → struc­ture → inter­ac­tion.

Cet enchaî­ne­ment consti­tue mani­fes­te­ment une réplique déli­bé­rée de la triade fon­da­men­tale des « trois puis­sances » (sān cái 三才) :

天 (tiān, ciel) → 地 (dì, terre) → 人 (rén, homme).

Cette struc­ture n’est pas for­tuite et reflète une concep­tion où le cos­mos est per­çu comme un ensemble de rela­tions dyna­miques entre ces trois dimen­sions fon­da­men­tales de la réa­li­té.

Du statique au dynamique : les fonctions cosmiques

Le cha­pitre 4, par­ti­cu­liè­re­ment dense, attri­bue à chaque tri­gramme une fonc­tion cos­mique spé­ci­fique. Par exemple, “Zhèn met en mou­ve­ment” (le tri­gramme ☳ du ton­nerre active les pro­ces­sus), “Duì com­mu­nique” (le tri­gramme ☱ du marais favo­rise les échanges), ou encore “Qián dirige” (le tri­gramme ☰ du ciel gou­verne l’en­semble). Ces attri­bu­tions ne sont pas arbi­traires mais reflètent les qua­li­tés intrin­sèques per­çues dans chaque confi­gu­ra­tion de traits.

Espace-temps à la chinoise : une conception intégrée

Le cha­pitre 5 pro­pose une orga­ni­sa­tion spa­tiale des tri­grammes selon les points car­di­naux, révé­lant une concep­tion où le temps et l’es­pace sont inti­me­ment liés. Cette spa­tia­li­sa­tion du temps cos­mique est carac­té­ris­tique de la pen­sée chi­noise ancienne et mérite notre atten­tion par­ti­cu­lière. Pour le lec­teur contem­po­rain, on pour­rait com­pa­rer cela à notre concep­tion de l’espace-temps en phy­sique moderne, où les dimen­sions spa­tiales et tem­po­relles sont intrin­sè­que­ment liées. Mais là où la phy­sique moderne mathé­ma­tise cette rela­tion, la pen­sée chi­noise l’ex­prime en termes de cor­res­pon­dances sym­bo­liques et de cycles natu­rels.

L’orchestration cosmique des interactions

Le cha­pitre 6 consi­dère l’ar­ti­cu­la­tion des inter­ac­tions entre les tri­grammes et entre les tri­grammes et les “dix mille êtres” (wàn wù 萬物), c’est-à-dire l’en­semble des phé­no­mènes de l’u­ni­vers. Ce cha­pitre est essen­tiel pour notre bon usage du Yi Jing. Il nous montre en effet com­ment les prin­cipes sym­bo­li­sés par les tri­grammes agissent sur le monde et inter­agissent entre eux, for­mant un sys­tème dyna­mique et inté­gré.

L’apogée taxonomique : un réseau de correspondances dense et cohérent

Le cha­pitre 11, quant à lui, est le plus volu­mi­neux et consti­tue l’apo­gée de cette taxo­no­mie cor­ré­la­tive. Il déploie pour chaque tri­gramme un vaste réseau de cor­res­pon­dances cultu­relles et natu­relles. Pour le seul tri­gramme Qián (☰), par exemple, on trouve des asso­cia­tions avec le Ciel, le cercle, le sou­ve­rain, le père, le jade, le métal, le froid, la glace, le rouge pro­fond, et diverses caté­go­ries de che­vaux.

Ces cor­res­pon­dances peuvent sem­bler arbi­traires à pre­mière vue, mais elles révèlent en réa­li­té un sys­tème cohé­rent fon­dé sur des per­cep­tions qua­li­ta­tives des réso­nances entre les phé­no­mènes. Par exemple, Qián, en tant que tri­gramme com­po­sé uni­que­ment de traits Yang (pleins), incarne la force, la dure­té et l’acti­vi­té maxi­mum – qua­li­tés que l’on retrouve, selon la per­cep­tion tra­di­tion­nelle, dans le jade (dure­té), le métal (soli­di­té) ou un bon che­val (vigueur, force).

Un pont entre deux mondes conceptuels

En offrant cette tra­duc­tion et ces ana­lyses du Shuō Guà Zhuàn, nous espé­rons contri­buer non seule­ment à une meilleure com­pré­hen­sion tech­nique du Yi Jing, mais aus­si à une appré­cia­tion plus pro­fonde de la vision du monde qu’il pro­pose – une vision où chaque élé­ment trouve sa place dans un cos­mos inter­con­nec­té et où les prin­cipes sym­bo­li­sés par les tri­grammes se mani­festent à tous les niveaux de la réa­li­té.

La Hui­tième Aile

Voir aus­si la Tra­duc­tion des 10 Ailes par Michel Vino­gra­doff