Une découverte archéologique majeure

Entre 1971 et 1973, des archéo­logues chi­nois ont fait une décou­verte extra­or­di­naire près de Chang­sha. Dans une tombe scel­lée depuis 168 avant notre ère, ils ont trou­vé des manus­crits sur soie conte­nant, entre autres, une ver­sion du Yi Jing (易經) anté­rieure de 350 ans à tout ce que nous connais­sions jus­qu’a­lors.

Cette décou­verte a pro­vo­qué un véri­table séisme intel­lec­tuel dans le monde des études chi­noises. Pour­quoi ? Parce qu’elle révé­lait une véri­té déran­geante :

Le Yi Jing n’a jamais été un texte unique et figé dans le temps. Il a exis­té sous dif­fé­rentes formes, cha­cune légi­time et authen­tique.

Pourquoi cette découverte change tout

Un texte que nous pensions connaître

Pen­dant des siècles, le Yi Jing a majo­ri­tai­re­ment été étu­dié à par­tir d’une seule ver­sion, celle qui nous a été trans­mise par la tra­di­tion. Cette ver­sion reçue, que nous appe­lons éga­le­ment texte cano­nique, était consi­dé­rée comme LA réfé­rence abso­lue.

Les spé­cia­listes débat­taient des nuances d’in­ter­pré­ta­tion, mais per­sonne ne remet­tait en ques­tion l’au­then­ti­ci­té du texte lui-même.

La révélation de Mawangdui

Les manus­crits de Mawang­dui nous montrent qu’il exis­tait (au moins) une tra­di­tion paral­lèle, com­plè­te­ment indé­pen­dante. Cette ver­sion alter­na­tive pré­sente :

• Une ordon­nan­ce­ment dif­fé­rent des 64 hexa­grammes
• Des variantes tex­tuelles signi­fi­ca­tives (560 carac­tères dif­fé­rents, soit 12% du texte) Plu­sieurs hexa­grammes sont même nom­més dif­fé­rem­ment : à com­men­cer par le titre du pre­mier hexa­gramme qui devient 鍵 jiàn “Clé” au lieu de 乾 qián “Elan créa­tif”
• Cinq com­men­taires per­dus depuis plus de 2000 ans
• Des inter­pré­ta­tions phi­lo­so­phiques qui divergent par­fois radi­ca­le­ment

Une organisation révolutionnaire

L’ordre traditionnel vs l’ordre de Mawangdui

Dans la ver­sion tra­di­tion­nelle : Les 64 hexa­grammes suivent l’ordre attri­bué au roi Wen, sou­vent consi­dé­ré comme mys­té­rieux et dif­fi­cile à com­prendre.

Dans la ver­sion Mawang­dui : Les hexa­grammes sont orga­ni­sés selon un sys­tème ration­nel :

• 8 groupes de 8 hexa­grammes
• Clas­se­ment par tri­grammes supé­rieurs
• Selon une logique de “comp­tage de traits” (yin = 2 traits, yang = 1 trait)

Cette orga­ni­sa­tion est mathé­ma­ti­que­ment cohé­rente et beau­coup plus sys­té­ma­tique.

Les trésors retrouvés : Six commentaires perdus

En plus de la ver­sion alter­na­tive au texte cano­nique du Zhouyi, Mawang­dui nous a res­ti­tué six textes d’in­ter­pré­ta­tion qui avaient dis­pa­ru depuis l’An­ti­qui­té :

1. Une version alternative du Xici – “Le Grand Commentaire”

Il s’a­git d’une véri­table ver­sion alter­na­tive du Grand Com­men­taire, pas seule­ment d’une variante mineure. Elle contient envi­ron 2 000 carac­tères lisibles sur les 3 344 ori­gi­naux et pré­sente des dif­fé­rences concep­tuelles majeures avec la ver­sion reçue.

La ver­sion de Mawang­dui pré­serve des élé­ments reli­gieux et spi­ri­tuels plus archaïques que la tra­di­tion reçue. Comme l’a démon­tré l’a­na­lyse de Shaugh­nes­sy, “la ver­sion reçue du Xici mani­feste une phi­lo­so­phie sécu­laire qui mini­mise le rôle des esprits, des fan­tômes et des offrandes sacri­fi­cielles, tan­dis que le texte exca­vé révèle des dimen­sions reli­gieuses et spi­ri­tuelles plus fortes.”

Cela prouve que les édi­teurs confu­céens ulté­rieurs ont sys­té­ma­ti­que­ment sup­pri­mé les réfé­rences aux pra­tiques reli­gieuses archaïques.

D’autre part, la sec­tion sur le comp­tage des baguettes (Par­tie I, Cha­pitre 9) est com­plè­te­ment absente. Cela sug­gère que cette par­tie tech­nique fut ajou­tée plus tard à la “tra­di­tion”.

離 lí, nom de l’hexa­gramme 30, dési­gnait ini­tia­le­ment le Loriot Jaune. il est rem­pla­cé dans la ver­sion de Mawang­dui par 羅 luó filet d’oiseleur.

2. Le commentaire Yao – “L’Essentiel”

Les concepts-clés de la sagesse du Yi Jing y sont pré­sen­tés.

Il com­prend éga­le­ment cer­tains pas­sages du Grand Com­men­taire absents de la ver­sion Mawang­dui. Cela montre une redis­tri­bu­tion des com­men­taires dis­po­nibles à l’é­poque, et confirme que le Xici ne doit pas être consi­dé­ré comme un tout et l’œuvre d’un seul auteur, mais bien comme un assem­blage arbi­traire.

3. Le Yi zhi yi – “Les Propriétés des Changements”

Ce docu­ment sub­stan­tiel offre des pers­pec­tives inédites sur la com­pré­hen­sion ancienne du texte. Il s’a­git tout d’a­bord d’un com­men­taire exten­sif sur les hexa­grammes Qian et Kun,  ain­si que des élé­ments cor­res­pon­dant aux cha­pitres 6–11 de la par­tie II du Grand Com­men­taire reçu.

Des inno­va­tions concep­tuelles majeures : Le texte sug­gère une com­pré­hen­sion cos­mo­lo­gique alter­na­tive du sys­tème des hexa­grammes. Deux exemples par­ti­cu­liè­re­ment édi­fiants seront évo­qués dans notre cha­pitre sui­vant : “Quand le sens bas­cule”.

4 et 5. Les commentaires jumelés Mu He et Zhao Li

Deux textes qui com­plètent notre com­pré­hen­sion de l’in­ter­pré­ta­tion antique. Ils mettent en scène six pro­fes­seurs qui répondent à des ques­tions sur l’in­ter­pré­ta­tion des lignes indi­vi­duelles. Ils asso­cient des évé­ne­ments his­to­riques à des cita­tions du Yi Jing. Le second texte se concentre sur les appli­ca­tions des oracles du Zhouyi dans la poli­tique et la gou­ver­nance.

Ces com­men­taires démontrent donc l’exis­tence d’une tra­di­tion exé­gé­tique axée sur l’appli­ca­tion pra­tique du Yi Jing aux ques­tions de ver­tu per­son­nelle et son usage poli­tique.

6. Ersanzi wen – “Questions de deux ou trois disciples”

Ce texte consti­tue l’un des com­men­taires les plus signi­fi­ca­tifs où Confu­cius répond aux ques­tions de ses dis­ciples sur le Yi Jing.

Il y explique com­ment ses vues sur l’im­por­tance du Yi Jing ont évo­lué, et le consi­dère comme “une source de sagesse d’a­bord, et un texte de divi­na­tion impar­fait ensuite.”

Le docu­ment est davan­tage orien­té vers la recherche de la sagesse que vers expli­ca­tions sur les pré­sages. Il repré­sente donc une rup­ture avec les approches divi­na­toires tra­di­tion­nelles.

Cer­tains feuillets sont vrai­ment très endom­ma­gés

Les impli­ca­tions pour le public fran­co­phone

Le problème des traductions “définitives”

De nom­breux livres fran­çais pré­tendent offrir :

• La tra­duc­tion “la plus fidèle”
• Le “véri­table sens ori­gi­nel”
• Une inter­pré­ta­tion basée sur “le texte authen­tique”

Les décou­vertes de Mawang­dui révèlent que ces pré­ten­tions sont fon­da­men­ta­le­ment pro­blé­ma­tiques. Com­ment peut-on par­ler de texte “authen­tique” quand nous savons qu’il a exis­té sous des formes mul­tiples, toutes légi­times ?

Débats actuels

La recherche actuelle se concentre sur l’authen­ti­ci­té et la data­tion des com­men­taires incon­nus : quelques experts estiment l’o­ri­gine de cer­tains textes à la période des Royaumes Com­bat­tants. Mais tous s’ac­cordent pour recon­naître ces docu­ments comme des témoins authen­tiques des tra­di­tions intel­lec­tuelles du début de la Dynas­tie Han, et constate des influences taoïstes plus fortes que ce qui nous a été trans­mis par les ver­sions reçues.

Implications pour la compréhension du Yi Jing

Cette décou­verte révo­lu­tion­naire démontre que l’his­toire de l’in­ter­pré­ta­tion du Yi Jing est infi­ni­ment plus com­plexe et diverse que ce que nous croyons pré­cé­dem­ment.

Les com­men­taires de Mawang­dui exhument et ravivent des voix per­dues dans l’exé­gèse du Yi Jing de la période Han. Ils montrent que le texte fonc­tion­nait  déjà simul­ta­né­ment comme manuel de divi­na­tion ET trai­té phi­lo­so­phique avant la sys­té­ma­ti­sa­tion ortho­doxe ulté­rieure.

L’impact sur la sino­lo­gie contem­po­raine équi­vaut à celui des manus­crits de la mer Morte pour les études bibliques, four­nis­sant un point de réfé­rence fixe (168 av. J.-C.) pour com­prendre l’é­tat de la trans­mis­sion du Yi Jing et per­met­tant aux cher­cheurs de recons­truire à la fois les déve­lop­pe­ments anté­rieurs et pos­té­rieurs avec une pré­ci­sion inédite.

En résumé : vers une interprétation responsable

La décou­verte de Mawang­dui nous contraint à l’hu­mi­li­té intel­lec­tuelle. Elle nous rap­pelle que même les textes les plus véné­rables ont une his­toire, une évo­lu­tion, des variantes. Cette révé­la­tion, loin d’af­fai­blir le Yi Jing, enri­chit notre com­pré­hen­sion de sa richesse et de sa pro­fon­deur.

L’en­jeu véri­table n’est pas de trou­ver “la” véri­té du texte, mais de culti­ver une her­mé­neu­tique res­pon­sable, un art de l’in­ter­pré­ta­tion, qui honore sa com­plexi­té tout en pré­ser­vant sa per­ti­nence pour notre époque.