En résumé

La tra­duc­tion du terme 君子 jun­zi cons­ti­tue un défi majeur pour les inter­prètes du Yi Jing. Au-delà d’une simple ques­tion ter­mi­no­lo­gique, ce concept fon­da­men­tal de la pen­sée chi­noise cris­tal­lise des enjeux à la fois his­to­riques, phi­lo­so­phiques et métho­do­lo­giques. Cet article pro­pose de le tra­duire par “noble héri­tier”, s’é­car­tant des tra­duc­tions tra­di­tion­nelles comme “homme noble” ou “être accom­pli”.

Cette pro­po­si­tion s’ap­puie sur une ana­lyse appro­fon­die de l’hexa­gramme 18 (蠱 Gu, “Remé­dier”) qui révèle une dimen­sion sou­vent négli­gée du concept : celle d’un pro­ces­sus actif de trans­for­ma­tion où la récep­tion d’un héri­tage implique sa réin­ven­tion res­pon­sable. Le jun­zi appa­raît ain­si non comme un simple déten­teur de sagesse, mais comme un média­teur dyna­mique entre Ciel et Terre, char­gé de trans­for­mer créa­ti­ve­ment ce qui lui est trans­mis.

Cette lec­ture est enri­chie par la mise en pers­pec­tive avec le concept de Man­dat du Ciel (天命 tian­min) et éclaire la nature même du Yi Jing comme tra­di­tion vivante. Elle invite à repen­ser l’acte de tra­duc­tion lui-même comme un pro­ces­sus de trans­for­ma­tion res­pon­sable, à l’i­mage du tra­vail du “noble héri­tier” qui sait faire évo­luer un héri­tage tout en res­tant fidèle à son essence.

Un concept fondamental

Enjeux

Tra­duire le terme 君子 jun­zi dans le Yi Jing pose un défi qui dépasse lar­ge­ment la simple recherche d’é­qui­va­lences lin­guis­tiques. Ce concept fon­da­men­tal de la pen­sée chi­noise, tra­di­tion­nel­le­ment ren­du par “homme noble”, “homme accom­pli” ou “sage”, cris­tal­lise en effet des enjeux à la fois his­to­riques, phi­lo­so­phiques et métho­do­lo­giques qui exigent une approche plu­rielle.

Même si on se limite à un usage divi­na­toire ou déci­sion­nel du Yi Jing, il est impor­tant de savoir situer le rôle de ce per­son­nage emblé­ma­tique, de com­prendre les ori­gines du modèle com­por­te­men­tal qu’il consti­tue, afin de le réins­crire plus oppor­tu­né­ment dans une dyna­mique contem­po­raine et occi­den­tale.

Cer­tains inter­prètes consi­dèrent que les textes de la Grande Image sont moins essen­tiels que ceux du Juge­ment. L’ar­gu­ment prin­ci­pal est his­to­rique, puisque la Grande Image fait par­tie des annexes col­lec­tées tar­di­ve­ment (les Dix Ailes) et ne fut offi­ciel­le­ment incor­po­rée au Texte Cano­nique que beau­coup plus tard. L’ac­teur prin­ci­pal dans la majo­ri­té des Grandes Images est le per­son­nage 君子 jun­zi. Eclair­cir son rôle me paraît donc fon­da­men­tal pour consi­dé­rer si ces “annexes” ne sont que des com­men­taires, ou si elles consti­tuent une étape essen­tielle du polis­sage du dia­mant brut ori­gi­nel.

J’ai pro­po­sé il y a plu­sieurs années de tra­duire 君子 jun­zi par noble héri­tier. Bien conscient d’al­ler à contre-cou­rant des tra­duc­tions éta­blies, je n’a­vais jus­qu’i­ci jamais vrai­ment jus­ti­fié ce choix…

Fruit d’an­nées de réflexion sur le Yi Jing, cette pro­po­si­tion vise à mettre en lumière une dimen­sion sous-esti­mée du concept : celle d’un pro­ces­sus actif de trans­for­ma­tion où la récep­tion d’un héri­tage implique sa réin­ven­tion res­pon­sable. L’hexa­gramme 18 (蠱 Gu, “Remé­dier”) nous ser­vi­ra de fil conduc­teur pour démon­trer la per­ti­nence de cette lec­ture. 

Approche

Notre réflexion s’ins­crit déli­bé­ré­ment dans une pers­pec­tive her­mé­neu­tique (art de l’in­ter­pré­ta­tion). Au-delà d’une démarche phi­lo­lo­gique (étude cri­tique des textes) ou d’une exé­gèse tra­di­tion­nelle (ana­lyse expli­ca­tive détaillée), nous nous inter­ro­geons sur les condi­tions mêmes de la trans­mis­sion du sens entre les cultures et les époques.

Cette approche nous per­met de dépas­ser l’op­po­si­tion sté­rile entre fidé­li­té lit­té­rale et liber­té inter­pré­ta­tive pour envi­sa­ger la tra­duc­tion comme un acte de trans­mis­sion créa­trice.

Angles

Notre étude se déploie­ra donc dans trois direc­tions :

• Une ana­lyse his­to­rique du concept, de ses ori­gines aris­to­cra­tiques à sa redé­fi­ni­tion confu­céenne
• Une étude tex­tuelle de ses occur­rences dans le Yi Jing, par­ti­cu­liè­re­ment dans les Grandes Images
• Une réflexion tra­duc­to­lo­gique sur les enjeux et la métho­do­lo­gie de la tra­duc­tion du Yi Jing et d’un point de vue plus géné­ral

Le choix de la tra­duc­tion “noble héri­tier” ne se limite en effet pas à la recherche de l’é­qui­va­lence lan­ga­gière la plus adé­quate pour l’ex­pres­sion 君子 jun­zi : sou­li­gner une dimen­sion essen­tielle du concept ori­gi­nal reflète aus­si la nature même de l’acte de tra­duc­tion comme trans­for­ma­tion créa­trice d’un héri­tage.

Le junzi dans le Yi Jing : analyse textuelle

L’é­tude sys­té­ma­tique du Yi Jing révèle une dis­tri­bu­tion signi­fi­ca­tive du terme jun­zi et éclaire sa fonc­tion dans le texte. Si l’ex­pres­sion appa­raît majo­ri­tai­re­ment dans les Grandes Images (大象 dà xiàng), on la trouve éga­le­ment, quoique plus rare­ment, dans d’autres sec­tions du texte cano­nique :

1. Dans le Juge­ment de cer­tains hexa­grammes, comme dans l’hexa­gramme 2 – Kun (坤) où il est dit “君子有攸往” – “Le jun­zi a où aller”.
2. Dans le texte des traits, par exemple dans l’hexa­gramme 1 – Qian (乾) où le troi­sième trait énonce “君子終日乾乾” – “Le jun­zi jusqu’à la fin du jour est vigou­reu­se­ment vigou­reux”.

Cette dis­tri­bu­tion n’est pas ano­dine : dans les Grandes Images, qui men­tionnent presque sys­té­ma­ti­que­ment la for­mule “君子以…” (“le jun­zi ain­si…”), le “noble héri­tier” appa­raît comme celui qui sait tirer des leçons des phé­no­mènes natu­rels décrits pour sa propre conduite. Il y joue un rôle de média­teur entre le monde natu­rel et le monde humain, entre le sym­bo­lique et le pra­tique.

En revanche, dans les autres sec­tions, le jun­zi est pré­sen­té plus direc­te­ment dans son action ou sa situa­tion, comme un modèle concret de com­por­te­ment. Cette double pré­sence – à la fois comme inter­prète des sym­boles dans les Grandes Images et comme acteur dans le texte prin­ci­pal – sou­ligne la dimen­sion à la fois contem­pla­tive et active du jun­zi.

Les personnages dans les Grandes Images

Dans les Grandes Images le choix des per­son­nages pour la for­mule du type “君子以…” (“le jun­zi ain­si…”) n’est pas arbi­traire mais répond à une logique pré­cise selon la nature et le niveau d’ac­tion requis par l’hexa­gramme.

Niveaux d’autorité et d’influence, Nature des actions

1 – Anciens rois : Niveau fondateur

• Actions fon­da­trices
• Éta­blis­se­ment des struc­tures
• Créa­tion des ins­ti­tu­tions
• Orga­ni­sa­tion sociale

Les anciens rois (先王 xian wang) appa­raissent 7 fois dans des contextes néces­si­tant une auto­ri­té fon­da­trice, notam­ment pour l’é­ta­blis­se­ment des ins­ti­tu­tions et des rites. Leur invo­ca­tion fait réfé­rence à un temps mythique où les struc­tures fon­da­men­tales de la civi­li­sa­tion ont été éta­blies. Ils inter­viennent dans les contextes sui­vants :

• Éta­blis­se­ment d’ins­ti­tu­tions
• Rituels reli­gieux
• Lois fon­da­men­tales
• Orga­ni­sa­tion sociale à grande échelle

Exemples : Hex. 16 : “Éta­blissent les règles musi­cales et accom­plissent les sacri­fices” ; Hex. 21 : “Éta­blissent la loi” ; Hex. 59 : “Érigent des temples aux ancêtres”. 

2 – Noble héri­tier : Niveau inter­mé­diaire

• Média­teur entre haut et bas
• Incarne le per­fec­tion­ne­ment de soi
• Actions réflexives et éthiques
• Déve­lop­pe­ment per­son­nel
• Ges­tion des rela­tions
• Adap­ta­bi­li­té aux cir­cons­tances

L’u­ti­li­sa­tion pré­do­mi­nante du noble héri­tier (君子 jun­zi) (53 occur­rences) reflète l’im­por­tance accor­dée au déve­lop­pe­ment per­son­nel et à la sagesse pra­tique dans le Yi Jing. Tran­si­tion entre le “petit homme” et le “grand homme”, il repré­sente le modèle acces­sible de sagesse que cha­cun peut aspi­rer à suivre, et appa­raît dans des situa­tions impli­quant :

• Qua­li­tés morales per­son­nelles
• Actions de per­fec­tion­ne­ment indi­vi­duel
• Ges­tion des rela­tions inter­per­son­nelles
• Prise de déci­sions éthiques

Exemples : Hex. 1 : “Se ren­force lui-même sans relâche” ; Hex. 15 : “Dimi­nue ce qui est en excès, aug­mente ce qui est insuf­fi­sant” ; Hex. 20 : “Réprime la colère et réfrène les pas­sions”

3 – Être de grande ver­tu : Niveau uni­ver­sel

• Rayon­ne­ment dans toutes les direc­tions
• Exten­sion maxi­male de l’in­fluence sage
• Influence cla­ri­fiante et capa­ci­té de trans­mis­sion uni­ver­selle

L’ex­pres­sion Grand homme (ou Être de grande ver­tu) (大人 daren)  n’ap­pa­rait qu’une seule fois, à l’hexa­gramme 30, fin de la pre­mière par­tie du Livre du Chan­ge­ment : “Se relie à la lumière et rayonne uni­ver­sel­le­ment”.

• Contexte de mani­fes­ta­tion double de la clar­té
• Capa­ci­té d’illu­mi­na­tion dans toutes les direc­tions

4 – Sou­ve­rain : Niveau cos­mique

• Agit au niveau le plus éle­vé
• Har­mo­nise le Ciel et la Terre
• Actions uni­fi­ca­trices
• Repré­sente l’au­to­ri­té suprême
• Pro­cla­ma­tions offi­cielles

Le sou­ve­rain (后 hou), men­tion­né 3 fois, est réser­vé aux situa­tions impli­quant l’har­mo­nie cos­mique et l’au­to­ri­té suprême, repré­sen­tant le plus haut niveau d’ac­tion et de res­pon­sa­bi­li­té. il cor­res­pond à des situa­tions de :

• Gou­ver­nance cos­mique
• Har­mo­nie entre Ciel et Terre

Exemples : Hex. 11 : “Par­achève la voie du ciel-terre” ; Hex. 44 : “Pro­clame dans toutes les direc­tions”

Complémentarité des rôles et dimension temporelle

Les quatre figures forment un système complet. Chacune opère à des niveaux différents mais complémentaires. Les anciens rois évoquent un passé fondateur, alors que le souverain incarne l’autorité présente. L’être de grande vertu représente l’accomplissement ultime auquel le noble héritier aspire continûment.

La prédominance quantitative du personnage junzi souligne l’importance des opportunités du perfectionnement de soi. Il représente un modèle accessible de sagesse, un idéal fréquemment et immédiatement atteignable.  

Vers une herméneutique du Yi Jing

Main­te­nant situé par­mi les autres per­son­nages emblé­ma­tiques, notre réflexion sur le jun­zi va pou­voir se pré­ci­ser dans plu­sieurs direc­tions :

1. Par notre concep­tion du “noble héri­tier” comme figure her­mé­neu­tique par excel­lence, qui ne se contente pas de rece­voir pas­si­ve­ment un héri­tage mais par­ti­cipe acti­ve­ment à sa réin­ter­pré­ta­tion
2. Par notre lec­ture de l’hexa­gramme 18, où la com­pré­hen­sion du détail (le terme jun­zi) éclaire celle de l’en­semble (la nature de la trans­mis­sion), et réci­pro­que­ment
3. Par notre vision du Yi Jing comme “tra­di­tion vivante” qui ne prend sens que dans le dia­logue constant entre pas­sé et pré­sent, entre récep­tion et inter­pré­ta­tion

Cette pers­pec­tive her­mé­neu­tique nous per­met de dépas­ser l’op­po­si­tion sté­rile entre fidé­li­té lit­té­rale et liber­té inter­pré­ta­tive. Tra­duire le jun­zi, c’est par­ti­ci­per à la mise en abîme du pro­ces­sus même de trans­mis­sion créa­trice que le terme désigne.

Du choix des mots à la transformation du sens

La proposition de “noble héritier”

Tra­duire 君子 par “noble héri­tier” s’é­carte, j’en suis conscient, des sen­tiers bat­tus. Inévi­ta­ble­ment basée sur mes propres héri­tages, mais aus­si après une longue pra­tique du Livre des Trans­for­ma­tions, et de dizaines d’an­nées de réflexion sur le Yi Jing, cette for­mu­la­tion ne pré­tend sur­tout pas clore le débat mais au contraire le sus­ci­ter et l’en­ri­chir d’une nou­velle dyna­mique, en met­tant en lumière une dimen­sion sou­vent négli­gée du concept. Elle peut sur­prendre, voire sus­ci­ter des réserves légi­times, car elle semble de prime abord reve­nir à une notion d’hé­ré­di­té, péri­mée et absente des tra­duc­tions usuelles, les­quelles mettent plu­tôt l’ac­cent sur les qua­li­tés morales ou le degré d’ac­com­plis­se­ment spi­ri­tuel.

Mais cette tra­duc­tion prend une réso­nance par­ti­cu­lière lors­qu’elle épouse l’é­vo­lu­tion depuis les ori­gines his­to­riques du concept. Si “noble” fait écho à ses racines aris­to­cra­tiques, il s’a­git désor­mais d’une noblesse qui s’ac­quiert par le per­fec­tion­ne­ment moral plu­tôt que par la nais­sance. De même, la notion d’ ”héri­tier” ne ren­voie plus à une trans­mis­sion selon une lignée mais à la res­pon­sa­bi­li­té d’in­car­ner et de trans­mettre les ver­tus car­di­nales du jun­zi.

Par-des­sus tout ce choix tra­duc­tif vise à cap­ter quelque chose d’es­sen­tiel dans la dyna­mique même du texte : l’idée d’un pro­ces­sus actif de trans­mis­sion et de trans­for­ma­tion. Le terme “héri­tier” ne doit pas ici être com­pris dans son sens pas­sif de simple réci­pien­daire d’un legs, mais comme celui qui choi­sit d’accep­ter un héri­tage, se l’ap­pro­prie en le “net­toyant” de ses sco­ries, puis le trans­forme de manière créa­tive et res­pon­sable.

Cette approche trouve une illus­tra­tion par­ti­cu­liè­re­ment éclai­rante dans l’hexa­gramme 18 (蠱 Gu, “Remé­dier”), où le jun­zi est pré­ci­sé­ment confron­té à la tâche de “remé­dier au cor­rom­pu” héri­té du pas­sé. Les six traits de cet hexa­gramme des­sinent une pro­gres­sion qui va de l’ac­cep­ta­tion ini­tiale de l’hé­ri­tage jus­qu’à son dépas­se­ment créa­tif, en pas­sant par un néces­saire tra­vail de rec­ti­fi­ca­tion. La per­ti­nence de cette lec­ture se confirme à tra­vers l’a­na­lyse détaillée qui suit.

Héri­tant ain­si des outils du père, il s’a­git tout d’a­bord d’en éli­mi­ner la rouille, de les affu­ter pour se les appro­prier, puis pour finir d’en retrou­ver ou redé­fi­nir l’u­sage.

Accep­ter de se pen­cher sur cette tra­duc­tion équi­voque c’est aus­si répondre à l’in­vi­ta­tion d’ap­pro­fon­dir notre com­pré­hen­sion, non seule­ment du terme jun­zi, mais sur­tout de la nature même de la trans­mis­sion dans la pen­sée chi­noise. L’hé­ri­tage ne doit pas être conçu comme une simple repro­duc­tion du pas­sé mais tou­jours comme un pro­ces­sus vivant de trans­for­ma­tion, où chaque géné­ra­tion est appe­lée à rece­voir, com­prendre et réin­ven­ter ce qui lui est trans­mis.

Le Mandat du Ciel et l’héritage

Une conception fondamentale de la responsabilité

Le concept de Man­dat du Ciel (天命 tiān mìng), qui émerge dès la dynas­tie Zhou, peut consi­dé­ra­ble­ment enri­chir notre com­pré­hen­sion de l’hé­ri­tage dans le Yi Jing. Dépas­sant sa fonc­tion poli­tique ini­tiale de légi­ti­ma­tion du pou­voir sou­ve­rain, il implique une res­pon­sa­bi­li­té cos­mique : le déten­teur du Man­dat doit har­mo­ni­ser le Ciel et la Terre, le monde humain et l’ordre natu­rel.

Si l’ex­pres­sion Man­dat du Ciel (天命 tiān mìng) n’ap­pa­raît pas telle quelle dans le Texte Cano­nique du Yi Jing, 命 mìng y est par contre pré­sent 13 fois, dont 5 fois dans la Grande Image.

Ce Man­dat pré­sente plu­sieurs carac­té­ris­tiques essen­tielles :

• Il n’est pas héré­di­taire mais condi­tion­nel, pou­vant être per­du si son déten­teur faillit
• Il implique une exi­gence morale, le Ciel ne le confiant qu’à qui sau­ra l’ho­no­rer
• Il est dyna­mique, repré­sen­tant une poten­tia­li­té à actua­li­ser constam­ment
• Il est uni­ver­sel­le­ment acces­sible, concer­nant poten­tiel­le­ment chaque être humain dans sa capa­ci­té à har­mo­ni­ser Ciel et Terre

De la légitimité politique à l’éthique individuelle

Entre Ciel et Terre : la double dimension de l’héritage

L’hé­ri­tage auquel fait face le jun­zi se déploie ain­si sur deux plans com­plé­men­taires :

• Ter­restre : la trans­mis­sion des tra­di­tions, ins­ti­tu­tions et savoirs humains
• Céleste : la récep­tion et l’accom­plis­se­ment du Man­dat

Cette dua­li­té défi­nit la posi­tion unique du jun­zi comme média­teur. Dans l’hexa­gramme 18, elle se mani­feste dans la ten­sion entre ce qui doit être “net­toyé” (la cor­rup­tion héri­tée) et ce qui doit être accom­pli (le poten­tiel céleste). Le Man­dat n’est pas un dik­tat rigide mais une poten­tia­li­té qui ne prend son sens que dans sa réa­li­sa­tion.

L’i­mage natu­relle de la Grande Image de l’hexa­gramme 18 illustre par­fai­te­ment cette dyna­mique d’har­mo­ni­sa­tion. Le vent sous la mon­tagne (山下有風) sug­gère com­ment une influence sub­tile peut trans­for­mer ce qui semble immuable. Le jun­zi doit pareille­ment faire conver­ger les exi­gences du Man­dat céleste avec la réa­li­té ter­restre qu’il trans­forme.

Une nouvelle compréhension du “noble héritier”

À cette lumière, la tra­duc­tion “noble héri­tier” prend une réso­nance par­ti­cu­lière :

• “Noble” ren­voie à la capa­ci­té d’har­mo­ni­ser Ciel et Terre plu­tôt qu’à un sta­tut social
• “Héri­tier” évoque tant la récep­tion d’un héri­tage ter­restre que l’as­somp­tion d’un Man­dat céleste

Cette lec­ture éclaire le der­nier trait de l’hexa­gramme 18 : “Ne ser­vir ni roi ni princes” signi­fie que le véri­table héri­tier, en accom­plis­sant le Man­dat du Ciel, trans­cende les hié­rar­chies ter­restres sans les nier.

Cette com­pré­hen­sion enri­chie du rôle du jun­zi nous per­met alors de reve­nir sur les enjeux de sa tra­duc­tion avec un regard neuf…

Epilogue

Vers une nouvelle traduction de la Grande Image

Cela fait déjà quelques années que j’ai pro­po­sé une tra­duc­tion de la Grande Image. Afin de res­pec­ter le prin­cipe des notes tra­duc­tions évo­lu­tives intro­duit par Georges Saby, il est pro­ba­ble­ment temps, à la lumière de notre meilleure com­pré­hen­sion du jun­zi, d’en “déga­ger la rouille” et d’as­sor­tir cet affu­tage de nou­velles inter­pré­ta­tions et com­men­taires.

Quelques pistes envi­sa­gées :

• Mieux com­prendre la trans­for­ma­tion en œuvre dans l’i­mage natu­relle à la lumière du “noble héri­tier”, média­teur entre Ciel et Terre
• Sou­li­gner les moments où la dimen­sion de “trans­for­ma­tion créa­tive de l’hé­ri­tage” est par­ti­cu­liè­re­ment visible
• Mettre en évi­dence la pro­gres­sion dyna­mique à tra­vers les 64 hexa­grammes
• Mon­trer la com­plé­men­ta­ri­té des autres figures (anciens rois, sou­ve­rain…) avec le noble héri­tier.
• Impli­ca­tions pour la lec­ture des autres par­ties du Texte Cano­nique

L’hexa­gramme 18 sur le site de Wen­gu Tar­ta­rie

L’hexa­gramme 18 sur le site de psychaanalyse.com