Résumé des relations entre les émotions/sentiments, les capacités intellectuelles/mentales et les trigrammes

En Chine, tout appren­tis­sage de l’acupuncture passe obli­ga­toi­re­ment par une pre­mière phase d’étude, celle d’identifier l’énergie des tri­grammes. La des­crip­tion la plus com­plète sur les 6 éner­gies, leur phy­sio­lo­gie, leur patho­lo­gie et leur thé­ra­peu­tique, se trouve dans le trai­té de Zhang Zhong­jing (150–219), le Shan­han Lun. Un autre ouvrage de réfé­rence trai­tant des douze méri­diens à citer est celui de Huang-Fu Mi (215–282), le Jiayi Jing.

 Les 6 éner­gies cor­res­pondent aux 6 tri­grammes où les lignes Yin et Yang sont en alter­nance : Tai Yin, Tai Yang, Shao Yin, Shao Yang, Yang Ming et Jue Yin. (Le tri­gramme entiè­re­ment yin cor­res­pon­dra au Ren Mai, et celui entiè­re­ment yang au Du Mai). Cette réfé­rence se trouve par­mi les grands Clas­siques, le Su Nu Jing.

Les six couches en MTC

Les six éner­gies dont nous venons de par­ler ont cha­cune un tra­jet éner­gé­tique qui est lui-même sub­di­vi­sé en Yin et Yang (tou­jours cette même notion de dua­li­té). Il en résulte douze méri­diens dis­tri­bués prin­ci­pa­le­ment sur les quatre membres d’une per­sonne. Si nous pre­nons par exemple le Tai Yang, il se divi­se­ra en deux par­ties : Tai Yang intes­tin grêle et Tai Yang ves­sie.

Or, chaque organe / entraille pos­sède une qua­li­té « psy­chique » propre, un  aspect rela­tion­nel avec autrui et avec son moi. C’est ce que nous allons voir. À cha­cun de mettre cette recherche en rela­tion avec ses propres connais­sances des tri­grammes du Yi Jing.

Nous sommes donc par­tis des « âmes végé­ta­tives » du Su Wen et leurs demeures (les douze Zang Fu ou organes/entrailles), et des six types d’énergies avec leurs axes de liai­son des grands méri­diens yin et yang : Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tai Yin, Jue Yin et Shao Yin. Nous n’avons pas pris en compte ni  , ces der­nières étant « impal­pables ».

–> En ita­lique, ce que le dés­équi­libre pro­voque

Gen     La montagne

 

Grand Yin      Gen      Tae Yin / Syner­gie Rate- Pou­mon :

En M.T.C. (méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise) : Com­pré­hen­sion – Réflexion – Diges­tion des faits et dou­leurs du pas­sé – Idéa­tion (pas­ser à autre chose).

Rate : Com­pré­hen­sion

Réflexion

Concen­tra­tion intel­lec­tuelle

Idéa­tion

Mémoire des faits pas­sés

Com­pul­sion de répé­ti­tion

Pou­mon : (lié à l’âme cor­po­relle)

Intel­li­gence ins­tinc­tive, cel­lu­laire

Mémoire des dou­leurs phy­siques

Mémoire héré­di­taire

Tris­tesse ou cha­grin qui répriment les sen­ti­ments et bloquent le mou­ve­ment

Kan     La Ravine, l’Eau

Moyen Yin      Kan       Shao Yin / Syner­gie Cœur- Rein :

En  M.T.C. : Hyper conscience agis­sant sur toutes les fonc­tions men­tales, mais non agir direct (Feu Sou­ve­rain ou Empe­reur). Force volon­taire de la pul­sion ori­gi­nelle de la vie.

Cœur : Hyper conscience (des pro­blèmes pro­fonds de la vie)

mais on ne sait pas com­ment faire.

C’est le « non agir » agis­sant sur toutes les fonc­tions men­tales.

Frayeur, choc émo­tif

Rein : Lié à la pul­sion ori­gi­nelle de la vie. Le « vou­loir vivre ».

Poten­tiel de per­pé­tua­tion.

Volon­té.

Force qui per­met l’action.

Mémoire immé­diate

Angoisse pro­fonde, vis­cé­rale.

Xun     Vent/Bois-Racine

Petit Yin      Xun      Jue Yin / Syner­gie Foie- Maître Cœur :

En M.T.C. : Éla­bo­ra­tion de stra­té­gie de sur­vie afin de se pro­té­ger des désordres émo­tion­nels dus à des pro­blèmes rela­tion­nels.

Foie : (lié à Hun, l’âme éthé­rée)

Stra­té­gie.

Éla­bo­ra­tion de pro­jets.

Tac­tique de l’action (mais qui reste vir­tuelle)

Donne un sens à la vie.

Le Foie est « la racine qui per­met d’éviter les extrêmes ».

Esprit de déci­sion affir­mé. (Idée de « crois­sance »)

Mémoire des mots et des for­mules incom­pris mais bien ancrés.

Irri­ta­bi­li­té. Colère.

Maître Cœur ou Péri­carde :

Pro­tège le cœur des désordres émo­tion­nels

dus à des pro­blèmes rela­tion­nels.

Dui     La Brume

Grand Yang      Dui      Tai Yang / Syner­gie Intes­tin grêle- Ves­sie :

En M.T.C. : Ex-prime (après avoir fait un tri sub­til– Dif­fuse – Éclair­cit la situa­tion (dans le sens de sépa­rer le « pur » de « l’impur »).

Intes­tin Grèle : A pour fonc­tion sym­bo­lique de trier, de sépa­rer le pur de l’impur.

Juge­ment, pou­voir de dis­cer­ne­ment avant de prendre une déci­sion.

Clar­té d’esprit.

Porte à ex-pri­mer.

Com­mu­ni­ca­tion.

Dif­fu­sion.

Ves­sie : Éli­mi­na­tion

               Dif­fu­sion.

Jalou­sie, sus­pi­cion, ran­cune (donc réten­tion)

Li     Le Feu, La Lumière

 

Moyen Yang     Li    Yang Ming / Syner­gie Gros intes­tin- Esto­mac :

En M.T.C. : Ana­lyse – Trans­for­ma­tion –  Éva­cua­tion – Puri­fi­ca­tion 

Esto­mac : Accep­ta­tion ou non : 1er tri, donc iden­ti­fi­ca­tion

Récep­tion et broyage : mûris­se­ment et trans­for­ma­tion (mais pas    qua­li­ta­tive)

Ana­lyse et action.

Gros Intes­ti­nI. : Éva­cua­tion de ce qui n’est pas néces­saire.

Dis­cer­ne­ment

Iden­ti­fi­ca­tion

Puri­fi­ca­tion finale.

Confu­sion men­tale, exci­ta­tion maniaque, hyper­ac­ti­vi­té, crises.

Zhen     Le Tonnerre

 

Petit Yang     Zhen    Shao Yang / Syner­gie Vési­cule biliaire-       Triple réchauf­feur :

En M.T.C. : Prise de déci­sion – Star­ter – Libé­ra­tion des stag­na­tions

Vési­cule Biliaire : Arbi­trage.

Capa­ci­té et cou­rage de prendre une déci­sion. (Aide le Foie dans sa stra­té­gie)

Star­ter.

Dyna­mise le cou­rage d’opérer des chan­ge­ments.

Cou­rage indi­vi­duel et esprit d’initiative.

Triple Réchauf­feur : Maître du « Feu », de l’énergie.

Mise en mou­ve­ment

Star­ter et dis­tri­bu­tion de l’énergie.

Fait cir­cu­ler.

Assure le libre pas­sage

Fonc­tion de libé­ra­tion.


 

DOMINIQUE BONPAIX pra­tique le Yi Jing depuis plus de trente-cinq ans.
Après avoir inté­gré Sciences Po Paris, s’être diri­gée vers une licence puis une maî­trise de lettres, elle s’est orien­tée vers l’é­tude de la pen­sée et de la culture chi­noises. Elle obtient un Diplôme d’É­tudes Appro­fon­dies en méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise, option diag­nos­tic, cer­ti­fié par l’u­ni­ver­si­té de Shan­ghai.
Depuis de nom­breuses années, elle trans­met ses connais­sances du Yi Jing et de la pen­sée chi­noise en ensei­gnant au sein de l’as­so­cia­tion Djo­hi, pré­si­dée par Cyrille Java­ry

Elle a publié deux livres dédiés à l’é­tude et à l’u­ti­li­sa­tion du Livre des chan­ge­ments : “Le Yi Jing : Pra­tique et inter­pré­ta­tion pour la vie quo­ti­dienne” chez Albin Michel et “Le Yi Jing pour les nuls” chez First, mais éga­le­ment un recueil de nou­velles illus­trant com­ment le grand clas­sique chi­nois peut ser­vir à tout un cha­cun pour mieux pen­ser et maî­tri­ser son che­min per­son­nel : “Le Yi Jing au cœur de seize récits” chez Libri­no­va.