Résumé des relations entre les émotions/sentiments, les capacités intellectuelles/mentales et les trigrammes

En Chine, tout appren­tis­sage de l’acupuncture passe oblig­a­toire­ment par une pre­mière phase d’étude, celle d’identifier l’énergie des tri­grammes. La descrip­tion la plus com­plète sur les 6 éner­gies, leur phys­i­olo­gie, leur patholo­gie et leur thérapeu­tique, se trou­ve dans le traité de Zhang Zhongjing (150–219), le Shan­han Lun. Un autre ouvrage de référence trai­tant des douze méri­di­ens à citer est celui de Huang-Fu Mi (215–282), le Jiayi Jing.

 Les 6 éner­gies cor­re­spon­dent aux 6 tri­grammes où les lignes Yin et Yang sont en alter­nance : Tai Yin, Tai Yang, Shao Yin, Shao Yang, Yang Ming et Jue Yin. (Le tri­gramme entière­ment yin cor­re­spon­dra au Ren Mai, et celui entière­ment yang au Du Mai). Cette référence se trou­ve par­mi les grands Clas­siques, le Su Nu Jing.

Les six couch­es en MTC

Les six éner­gies dont nous venons de par­ler ont cha­cune un tra­jet énergé­tique qui est lui-même sub­di­visé en Yin et Yang (tou­jours cette même notion de dual­ité). Il en résulte douze méri­di­ens dis­tribués prin­ci­pale­ment sur les qua­tre mem­bres d’une per­son­ne. Si nous prenons par exem­ple le Tai Yang, il se divis­era en deux par­ties : Tai Yang intestin grêle et Tai Yang vessie.

Or, chaque organe / entraille pos­sède une qual­ité « psy­chique » pro­pre, un  aspect rela­tion­nel avec autrui et avec son moi. C’est ce que nous allons voir. À cha­cun de met­tre cette recherche en rela­tion avec ses pro­pres con­nais­sances des tri­grammes du Yi Jing.

Nous sommes donc par­tis des « âmes végé­ta­tives » du Su Wen et leurs demeures (les douze Zang Fu ou organes/entrailles), et des six types d’énergies avec leurs axes de liai­son des grands méri­di­ens yin et yang : Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming, Tai Yin, Jue Yin et Shao Yin. Nous n’avons pas pris en compte ni  , ces dernières étant « impal­pa­bles ».

–> En italique, ce que le déséquili­bre provoque

Gen     La montagne

 

Grand Yin      Gen      Tae Yin / Syn­ergie Rate- Poumon :

En M.T.C. (médecine tra­di­tion­nelle chi­noise) : Com­préhen­sion – Réflex­ion – Diges­tion des faits et douleurs du passé – Idéa­tion (pass­er à autre chose).

Rate : Com­préhen­sion

Réflex­ion

Con­cen­tra­tion intel­lectuelle

Idéa­tion

Mémoire des faits passés

Com­pul­sion de répéti­tion

Poumon : (lié à l’âme cor­porelle)

Intel­li­gence instinc­tive, cel­lu­laire

Mémoire des douleurs physiques

Mémoire hérédi­taire

Tristesse ou cha­grin qui répri­ment les sen­ti­ments et blo­quent le mou­ve­ment

Kan     La Ravine, l’Eau

Moyen Yin      Kan       Shao Yin / Syn­ergie Cœur- Rein :

En  M.T.C. : Hyper con­science agis­sant sur toutes les fonc­tions men­tales, mais non agir direct (Feu Sou­verain ou Empereur). Force volon­taire de la pul­sion orig­inelle de la vie.

Cœur : Hyper con­science (des prob­lèmes pro­fonds de la vie)

mais on ne sait pas com­ment faire.

C’est le « non agir » agis­sant sur toutes les fonc­tions men­tales.

Frayeur, choc émo­tif

Rein : Lié à la pul­sion orig­inelle de la vie. Le « vouloir vivre ».

Poten­tiel de per­pé­tu­a­tion.

Volon­té.

Force qui per­met l’action.

Mémoire immé­di­ate

Angoisse pro­fonde, vis­cérale.

Xun     Vent/Bois-Racine

Petit Yin      Xun      Jue Yin / Syn­ergie Foie- Maître Cœur :

En M.T.C. : Élab­o­ra­tion de stratégie de survie afin de se pro­téger des désor­dres émo­tion­nels dus à des prob­lèmes rela­tion­nels.

Foie : (lié à Hun, l’âme éthérée)

Stratégie.

Élab­o­ra­tion de pro­jets.

Tac­tique de l’action (mais qui reste virtuelle)

Donne un sens à la vie.

Le Foie est « la racine qui per­met d’éviter les extrêmes ».

Esprit de déci­sion affir­mé. (Idée de « crois­sance »)

Mémoire des mots et des for­mules incom­pris mais bien ancrés.

Irri­tabil­ité. Colère.

Maître Cœur ou Péri­carde :

Pro­tège le cœur des désor­dres émo­tion­nels

dus à des prob­lèmes rela­tion­nels.

Dui     La Brume

Grand Yang      Dui      Tai Yang / Syn­ergie Intestin grêle- Vessie :

En M.T.C. : Ex-prime (après avoir fait un tri sub­til– Dif­fuse – Éclaircit la sit­u­a­tion (dans le sens de sépar­er le « pur » de « l’impur »).

Intestin Grèle : A pour fonc­tion sym­bol­ique de tri­er, de sépar­er le pur de l’impur.

Juge­ment, pou­voir de dis­cerne­ment avant de pren­dre une déci­sion.

Clarté d’esprit.

Porte à ex-primer.

Com­mu­ni­ca­tion.

Dif­fu­sion.

Vessie : Élim­i­na­tion

               Dif­fu­sion.

Jalousie, sus­pi­cion, ran­cune (donc réten­tion)

Li     Le Feu, La Lumière

 

Moyen Yang     Li    Yang Ming / Syn­ergie Gros intestin- Estom­ac :

En M.T.C. : Analyse – Trans­for­ma­tion –  Évac­u­a­tion – Purifi­ca­tion 

Estom­ac : Accep­ta­tion ou non : 1er tri, donc iden­ti­fi­ca­tion

Récep­tion et broy­age : mûrisse­ment et trans­for­ma­tion (mais pas    qual­i­ta­tive)

Analyse et action.

Gros Intes­ti­nI. : Évac­u­a­tion de ce qui n’est pas néces­saire.

Dis­cerne­ment

Iden­ti­fi­ca­tion

Purifi­ca­tion finale.

Con­fu­sion men­tale, exci­ta­tion mani­aque, hyper­ac­tiv­ité, crises.

Zhen     Le Tonnerre

 

Petit Yang     Zhen    Shao Yang / Syn­ergie Vésicule bil­i­aire-       Triple réchauf­feur :

En M.T.C. : Prise de déci­sion – Starter – Libéra­tion des stag­na­tions

Vésicule Bil­i­aire : Arbi­trage.

Capac­ité et courage de pren­dre une déci­sion. (Aide le Foie dans sa stratégie)

Starter.

Dynamise le courage d’opérer des change­ments.

Courage indi­vidu­el et esprit d’initiative.

Triple Réchauf­feur : Maître du « Feu », de l’énergie.

Mise en mou­ve­ment

Starter et dis­tri­b­u­tion de l’énergie.

Fait cir­culer.

Assure le libre pas­sage

Fonc­tion de libéra­tion.


 

DOMINIQUE BONPAIX pra­tique le Yi Jing depuis plus de trente-cinq ans.
Après avoir inté­gré Sci­ences Po Paris, s’être dirigée vers une licence puis une maîtrise de let­tres, elle s’est ori­en­tée vers l’é­tude de la pen­sée et de la cul­ture chi­nois­es. Elle obtient un Diplôme d’É­tudes Appro­fondies en médecine tra­di­tion­nelle chi­noise, option diag­nos­tic, cer­ti­fié par l’u­ni­ver­sité de Shang­hai.
Depuis de nom­breuses années, elle trans­met ses con­nais­sances du Yi Jing et de la pen­sée chi­noise en enseignant au sein de l’as­so­ci­a­tion Djo­hi, présidée par Cyrille Javary

Elle a pub­lié deux livres dédiés à l’é­tude et à l’u­til­i­sa­tion du Livre des change­ments : “Le Yi Jing : Pra­tique et inter­pré­ta­tion pour la vie quo­ti­di­enne” chez Albin Michel et “Le Yi Jing pour les nuls” chez First, mais égale­ment un recueil de nou­velles illus­trant com­ment le grand clas­sique chi­nois peut servir à tout un cha­cun pour mieux penser et maîtris­er son chemin per­son­nel : “Le Yi Jing au cœur de seize réc­its” chez Lib­ri­no­va.