Présentation de l’auteur

GABRIEL FELLEY est un passionné de Yijing qui l’étudie de longue date. L’Encyclopédie du Yi Jing a reçu de sa part un article majeur, en ce qu’il ressemble à une synthèse générale des possibilités du Yijing. Il dépoussière très clairement le fait qu’on ne peut plus considérer l’utilisation du Yijing comme une billevesée en s’appuyant sur le matérialisme scientifique pour invalider l’usage du Yijing. On peut donc considérer avec assurance que le Yijing met en mouvement des propriétés que les recherches de la Science Quantique mettent en évidence chaque jour un peu plus. Mr Felley propose de relier le travail de Rupert Sheldrake et des champs morphiques aux procédés antiques de sélection aléatoire d’un hexagramme. Il est aussi l’initiateur d’expériences visant à mettre en évidence la possibilité de découverte d’un ordre caché au cœur du hasard lors des calculs de Yijing. Il utilise à cette fin des logiciels de statistique éprouvés dans divers domaines scientifiques pour faire apparaitre des incongruités qui mettent à mal les prédictions de lois statistiques bien connues. Il travaille à partir de groupes importants de personnes qui calculent un hexagramme avec la même question. Il a la particularité également d’utiliser les diagrammes du Ciel antérieur et du Ciel postérieur dans la lecture d’hexagrammes. Gabriel Felley est professeur d’informatique de gestion à la FHNW (Université des sciences appliquées du Nord-Ouest de la Suisse). Il a étudié la physique théorique à l’École polytechnique fédérale suisse et s’intéresse depuis des décennies au Yi Jing (I Ching) en tant que système de champs morphiques. Il a écrit de nombreux articles et donné des conférences en Suisse ainsi que dans des symposiums en Chine, au Vietnam et aux États-Unis.

Bonne lecture

Georges Saby

« Ce que nous connaissons, mais dont nous ne savons pas que nous le connaissons, nous influence plus que nous ne le savons. »

(Dörte Hinrichs)

 

Comment les sciences occidentales reflètent le Yi Jing, ce modèle philosophique et cosmologique chinois millénaire de l’univers !

Le Yi Jing ou « Livre des changements » est un système philosophique unique dont la genèse remonte à plus de 3 500 ans dans la Chine ancienne. En Europe et aux États-Unis, il n’a été perçu qu’au début du siècle. Depuis lors, il fascine les utilisateurs à l’esprit ouvert ainsi qu’une communauté scientifique internationale et multidisciplinaire. Cet article révèle des parallèles originaux avec la physique quantique et d’autres concepts scientifiques.

Le Yi Jing ou « Livre des changements » a été connu en Europe et aux États-Unis au début du 20e siècle grâce à la célèbre traduction de Richard Willhelm. Les recherches de C.G. Jung en philosophie, en alchimie et en sciences psychologiques lui ont permis d’acquérir une reconnaissance bien établie. A ce jour, le mystère de ses origines et de sa structure reste en grande partie non résolu. Néanmoins, il existe des parallèles flagrants entre le modèle cosmologique et philosophique affiché par le Yi Jing et les phénomènes et théories scientifiques les plus modernes tels que la physique quantique, qui émeuvent une communauté internationale aussi bien que multidisciplinaire. La remise en question radicale et nécessaire pour accepter les récentes découvertes en physique peut aider à valider et à réhabiliter cette création intellectuelle géniale issue de l’ancienne culture chinoise, que l’auteur considère comme le premier modèle de physique théorique de l’univers.

Le Livre des Mutations – Yi Jing (I Ching) – a été compris par la plupart des utilisateurs en Occident comme un livre d’oracle. Lors d’une séance de Yi Jing, vous lancez au hasard trois pièces de monnaie ou divisez un certain nombre de tiges d’achillée selon une procédure bien définie, et vous recevez une réponse spécifique à une question clairement formulée qui se rapporte aux forces réelles qui déterminent la situation de la vie réelle que vous considérez, et ses cours possibles. Le fait que le hasard joue ici un rôle clé et que des réponses fiables en pratique ne proviennent de rien de raisonnablement tangible pose un problème surtout pour notre esprit de formation cartésienne, même si le caractère aléatoire inhérent à notre description de la réalité subatomique est connu depuis longtemps. D’autres cultures, moins occidentalisées, ne voient pas le hasard ou l’aléa comme un arbitraire aveugle. Elles le considèrent comme l’expression d’un ordre supérieur, que nous ne pouvons pas comprendre dans le cadre rationnel que nous avons construit. Il n’est pas ancré dans le principe newtonien de causalité. Le règne universel de la causalité et la vision du monde seulement axée sur la rationalité stricte sont ici considérablement affaiblis, malgré leur capacité à générer des technologies puissantes.

Habituellement, les cercles scientifiques dominants se sentent surtout gênés par le caractère aléatoire inhérent à la méthodologie du Yi Jing. Mais cette prétention à la soi-disant validité globale de la méthode scientifique conventionnelle, inspirée de la vision newtonienne du monde, découle d’un malentendu occidental. La science a depuis longtemps abandonné sa vision mécaniste du monde et le paradigme de la rationalité pure. Les découvertes de la mécanique quantique chez les scientifiques de toutes les disciplines au début du 20e siècle ont été à la fois une sensation et un bouleversement de leur vision familière du monde.

 

Une séance de Yi Jing est comparable à un phénomène de physique quantique

Alors qu’au 19ème siècle, il y avait un consensus sur le fait que l’épistémologie s’efforce d’obtenir une connaissance vraie et complète du monde, les découvertes scientifiques, faites à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle, ont considérablement modifié cette perspective. De nouvelles exigences, comme celles de l’utilisation pratique de la connaissance, indépendamment de sa vérité, sont apparues. Si la causalité, sous la forme de chaînes rigides de cause à effet, avait été considérée comme le seul mécanisme valable pour expliquer les phénomènes naturels, la découverte par Max Planck des plus petits paquets d’énergie possibles, appelés quanta, et d’autres particularités de ce nouveau monde étrange, décrit par les nombres quantiques, qui ne permettent que des changements d’état discrets, a rendu nécessaire d’accepter que des lois physiques qui prévalent dans le domaine subatomique sont différentes de celles de la physique classique ou macroscopique.

Des physiciens de renom tels que Max Born, Werner Heisenberg, Wolfgang Pauli. Erwin Schrödinger, pour n’en citer que quelques-uns, ont développé le modèle de la mécanique quantique (MQ), ils ont fourni une méthode expérimentalement bien vérifiée pour décrire le fonctionnement de ce monde subatomique sans comprendre pourquoi il est comme il semble être. Apparemment, la chaîne bien connue de cause à effet est inactive dans le domaine subatomique. Tout cela a suscité un nouveau questionnement sur la signification réelle de l’interaction entre la conscience et la mesure. Néanmoins, la MQ est présente dans tous les coins de notre vie quotidienne, par exemple dans les appareils électroniques, qui sont essentiels dans notre société de l’information. La raison pour laquelle elle fonctionne si bien n’est pas encore vraiment explicable, mais aucun physicien ne refuserait d’utiliser ses méthodes simplement parce qu’il ne comprend pas pourquoi elle fait cet excellent travail !

En outre, le processus aléatoire, utilisant des pièces de monnaie ou des tiges d’achillée, qui sélectionne parmi 64 hexagrammes avec six lignes de mutation possibles (ce qui donne 642 ou 4’096 états possibles), celui dont les caractéristiques propres reproduisent le mieux la situation considérée, est similaire au phénomène de « collapse de la fonction d’onde » en MQ.
Ce concept signifie qu’un système quantique est décrit par la superposition de tous les états observables possibles. Tant que la mesure réelle n’a pas encore eu lieu, tous les différents états sont possibles. Cependant, dès qu’un observateur exécute la mesure, un seul état est sélectionné et tous les autres états disparaissent spontanément1. L’effondrement de la fonction d’onde se produit instantanément. Même à des endroits spatialement éloignés, les mêmes conséquences se produisent pour les objets quantiques « intriqués ». Cette propriété est appelée non-localité quantique. Il est très tentant de comparer la sélection aléatoire d’un hexagramme avec l’effondrement de la fonction d’onde en mécanique quantique. Tant que la sélection de l’hexagramme n’a pas été faite par hasard, tous les hexagrammes sont possibles, après le « tirage » il ne reste qu’un seul hexagramme pour fixer toute la configuration entre l’observateur-questionneur et l’état-hexagramme observé.

 

Le principe de synchronicité et le Yi Jing

Avec Wolfgang Pauli, physicien lauréat du prix Nobel, Carl Gustav Jung, fondateur de la psychologie analytique, a formulé dans les années trente le principe de synchronicité2. Il peut être considéré comme une extension du principe de causalité. Il postule qu’une chaîne causale n’est pas le seul moyen de relier deux événements, mais que ceux-ci peuvent être reliés par leur capacité à créer du sens. Une synchronicité relie, par une procédure non causale, un certain processus mental intérieur à l’observateur avec un acteur matériel du monde physique extérieur, et ce lien a un sens pour l’observateur. Dans une séance de Yi Jing, le processus aléatoire appliqué pour concevoir un hexagramme, peut être considéré comme une synchronicité. La question, qui préoccupe le consultant, génère un processus psychique intérieur. L’exécution du processus aléatoire pour trouver l’hexagramme produit une synchronicité qui couple judicieusement la question à cet hexagramme.

Cette intuition vieille de presque 100 ans est particulièrement intéressante si l’on considère le mystérieux système du Yi Jing. D’où vient cette étonnante précision en interrogeant le Yi Jing selon un processus aléatoire ? Comment est-il possible que ce système fournisse des informations aussi précises et précieuses, qui ne sont pas disponibles par le biais d’enquêtes rationnelles, pour améliorer considérablement les processus de prise de décision ? Cette question n’a toujours pas trouvé de réponse. De même que personne ne sait pourquoi la MQ fonctionne aussi bien, mais que beaucoup savent comment l’utiliser, nous savons seulement comment utiliser le Yi Jing. Il s’agit d’un système symbolique et sémantique qui possède un potentiel inexploité pour donner au questionneur l’accès à des informations, non disponibles par des voies rationnelles, et pour éclairer et examiner de manière critique les décisions admises.

 

Le Yi Jing comme révélateur du champ morphique

L’interaction de la conscience et du processus de décision ayant été rendue plausible par les phénomènes de la MQ, la question de la source d’information reste posée. Ici aussi, la science dispose de modèles actuels auxquels le Yi Jing peut se référer.
Le biologiste britannique Rupert Sheldrake3 a inventé le terme de champ morphique, un champ similaire à un champ électromagnétique qui transporte de l’information plutôt que de l’énergie. Il a observé que les animaux ont un accès intuitif à la connaissance collective et communiquent entre eux sur de grandes distances en utilisant une source d’information commune. Un phénomène similaire est également suspecté dans la flore4.
L’idée est que ce champ morphique stocke toutes les informations qui existent dans l’univers et les rend en quelque sorte disponibles à tout moment et en tout lieu. Par la sélection aléatoire d’un hexagramme, la conscience du questionneur est réglée sur la « fréquence pertinente » de ce champ et l’information recherchée est récupérée sous la forme de l’hexagramme construit. Le Yi Jing avec ses 64 hexagrammes pourrait être interprété comme un catalogue de l’ensemble des configurations archétypales de l’univers recueillies au cours des millénaires.
L’idée d’un champ d’information a déjà été décrite par C.G. Jung comme un « inconscient collectif ». Selon lui, l' »inconscient collectif » est une couche plus profonde de la psyché que la couche personnelle. Il est super-personnel, de nature générale et identique chez tous les individus. Les images, les motifs, les idées, les légendes et les histoires archaïques qui sont apparus indépendamment les uns des autres en différents endroits de la terre et à toutes les époques ont servi de base à l’idée qu’ils expriment une structure d’âme identique ou collective commune à tous les hommes. Selon Jung, cet inconscient s’exprime dans les rêves et les symptômes corporels de l’individu. Les archives akashiques devraient également constituer un tel champ. On retrouve principalement dans la théosophie anglo-indienne « moderne » et dans l’anthroposophie l’idée d’un « Livre de la Vie » surnaturel, qui contient une mémoire mondiale globale sous forme cryptée.

 

Conclusion

Le Yi Jing n’est pas un oracle au sens d’une voyance ou d’une interprétation de l’avenir, utiliser le Yi Jing correspond à dévoiler les faveurs du temps, qui sont cachées à la pure analyse rationnelle. Il peut créer la connexion avec notre intuition la plus profonde et nous protéger nous-mêmes d’une intentionnalité rationalisée trop forte ou de facteurs défavorables non identifiés, indépendamment de toute considération spécifique de « moralité ».
Les « Lois du Ciel », telles qu’elles sont comprises dans le Livre des Mutations, diffèrent des lois de la mécanique newtonienne en ce qu’elles ne sont pas statiques mais dynamiques. Elles héritent d’une intention qui leur confère une sorte d’intelligence subtile et complexe et leur permet d’agir comme des « Méta-Lois » orchestrant les préoccupations terrestres. La structure des lignes d’un hexagramme du Yi Jing fait référence au rôle de l’homme (troisième et quatrième lignes) et à son interaction entre la terre, (première et deuxième lignes), et le ciel, (cinquième et sixième lignes). Dans la MQ, l’instance observatrice joue également un rôle décisif dans la perception de la réalité environnante.
Ces interactions entre l’observateur et l’observé sont bien connues des phénomènes de la MQ. En physique classique, par contre, tous les événements observés sont décrits à l’aide d’objets ou de concepts mathématiques tels que l’espace, le temps et l’énergie, dont la nature réelle profonde et les imbrications mutuelles sont d’ailleurs loin d’être complètement comprises. Dans cette image de l’univers, l’observateur n’intervient pas du tout. Il regarde les événements qu’il décrit mais ne les influence pas. La façon dont les événements évoluent est entièrement indépendante de la présence d’un observateur; c’est peut-être la différence la plus cruciale entre la physique macroscopique et la physique microscopique. Ce modèle, qui implique la validité générale de la causalité et de la logique binaire, était et reste très efficace et performant en physique macroscopique.
Les résultats expérimentaux de la MQ montrent toutefois les limites de ces concepts et suggèrent la création d’un nouveau paradigme, qui pourrait intégrer la psyché des observateurs dans une nouvelle formulation et une nouvelle compréhension des lois fondamentales de l’univers, pour autant qu’elles soient compréhensibles.
Étudier et travailler avec le Yi Jing, en tant que modèle d’une vision holistique du monde, fournit non seulement un cadre théorique cohérent et sophistiqué, basé sur des règles clairement définies, mais aussi des opportunités de tester expérimentalement sa validité. Ces deux faits invitent à accorder à la méthode du Yi Jing une sorte de nouvelle scientificité. Cela pourrait générer une nouvelle cognition où les problèmes non résolus de la MQ et les véritables concepts du Yi Jing pourraient être exprimés à l’aide d’une sémantique commune.
Le Yi Jing donne au questionneur de nouvelles idées sur les raisons pour lesquelles il devrait faire quelque chose ou non, tandis que la science occidentale donne des indications sur la manière de le faire. Pourquoi ne pas fusionner les deux méthodes dans une nouvelle vision générale et ouverte de la réalité englobant les dimensions psychiques et matérielles de l’univers, ce qui contribuerait à réaliser le rêve de Wolfgang Pauli, lorsqu’il a déclaré que la véritable physique serait la science capable d’unifier la matière et la psyché ?

Gabriel Felley

Pour plus d’informations : www.yintelligence.ch

 

  1. L’exemple bien connu du chat de Schrödinger
  2. Jung, C. G. ; Pauli, Wolfgang ; Pauli, Wolfgang. (1952)
  3. Sheldrake, Rupert (2009)
  4. Mancuso et al

Bibliographie

          • Bohm, David (2002) : Wholeness and implicit order. Londres, New York : Routledge (Routledge classics).
          • Javary, Cyrille ; Faure, Pierre (2002) : Yi Jing. Le livre des changements. Paris : Albin Michel.
          • Jung, C. G. (2011) : Die Dynamik des Unbewußten. Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge. Sonderausg., 4. Aufl. Hg. v. Marianne Niehus-Jung. Ostfildern: Patmos- Verl. der Schwabenverl. AG (Edition C. G. Jung, Bd. 8).
          • Jung, C. G. ; Pauli, Wolfgang ; Pauli, Wolfgang. (1952) : Naturerklärung und Psyche. Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge. Zürich : Rascher (Studien aus dem C. G. Jung-Institut, Zürich, 4).
          • Mancuso, Stefano ; Viola, Alessandra ; Benham, Joan ; Pollan, Michael : Michael: Brilliant green. The sur-prising history and science of plant intelligence.
          • Sheldrake, Rupert (2009) : Morphic resonance. The nature of formative causation. 4th, rev. and expanded U.S. ed. Rochester, Vt: Park Street Press.
          • Wilhelm, Richard (2005) : I-ging. Das Buch der Wandlungen. Vollst. Ausg. München : Dt. Taschenbuch-Verl (dtv, 34236).