Un auteur-praticien au parcours atypique

Georges Saby incarne cette figure par­ti­cu­lière de l’auto­di­dacte-cher­cheur qui, loin des cir­cuits aca­dé­miques tra­di­tion­nels, déve­loppe une exper­tise fon­dée sur quatre décen­nies d’ex­pé­rience pra­tique. Fort de plus de cin­quante maîtres ren­con­trés et de près de cinq mille élèves for­més, il apporte au Yi Jing une pers­pec­tive for­gée dans la trans­mis­sion directe des arts internes chi­nois : tai­ji­quan, baguaz­hang, qigong, ain­si que la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise. Cette approche cor­po­relle et éner­gé­tique du savoir chi­nois confère à son inter­pré­ta­tion du Yi Jing une dimen­sion rare­ment explo­rée dans les études occi­den­tales du texte.

L’as­so­cia­tion Arts Internes et Tra­di­tion qu’il dirige témoigne d’un enga­ge­ment dans la pré­ser­va­tion et la trans­mis­sion de pra­tiques authen­tiques, loin des sim­pli­fi­ca­tions com­mer­ciales qui affectent sou­vent la récep­tion occi­den­tale des tra­di­tions chi­noises. Cette légi­ti­mi­té pra­tique, construite sur des décen­nies de for­ma­tion et d’en­sei­gne­ment, auto­rise une lec­ture du Yi Jing qui dépasse la seule approche tex­tuelle pour inté­grer la dimen­sion expé­rien­tielle du qi 氣 et des trans­for­ma­tions éner­gé­tiques.

Une approche révolutionnaire du Changement

Le titre Yijing Uni­ver­sel annonce d’emblée l’ambi­tion de l’ou­vrage : dépas­ser les fron­tières cultu­relles pour révé­ler la por­tée uni­ver­selle du Yi 易, ce prin­cipe de chan­ge­ment qui consti­tue l’es­sence même du texte chi­nois. Georges Saby ne se contente pas de pro­po­ser une énième tra­duc­tion ou inter­pré­ta­tion des hexa­grammes ; il éla­bore une véri­table phi­lo­so­phie du chan­ge­ment adap­tée aux défis contem­po­rains.

Sa thèse cen­trale mérite atten­tion : le Yi Jing ne serait pas tant un livre de divi­na­tion qu’un “Grand Édu­ca­teur” et un “outil opé­ra­toire” per­met­tant de navi­guer dans la com­plexi­té du réel. Cette pers­pec­tive déplace radi­ca­le­ment les enjeux tra­di­tion­nels des inter­pré­ta­tions et com­men­taires. Plu­tôt que de débattre des variantes tex­tuelles ou des sys­tèmes numé­riques, Georges Saby s’in­té­resse à l’effi­ca­ci­té prag­ma­tique du sys­tème hexa­grammes comme tech­no­lo­gie de déci­sion.

L’inno­va­tion ter­mi­no­lo­gique qu’il pro­pose illustre cette démarche ori­gi­nale. Les com­men­taires tra­di­tion­nels – Tuan 彖 (Juge­ment), Xiao Xiang 小象 (Petite Image), Da Xiang 大象 (Grande Image) – deviennent res­pec­ti­ve­ment la “Taupe-Héris­son”, les “Élé­phan­teaux” et l’ ”Élé­phant”. Cette tra­duc­tion ima­gée, loin d’être fan­tai­siste, témoigne d’une com­pré­hen­sion pro­fonde de la dimen­sion ani­miste ori­gi­nelle du texte chi­nois. Elle res­ti­tue la vita­li­té sym­bo­lique des com­men­taires en évi­tant l’abs­trac­tion concep­tuelle qui carac­té­rise sou­vent les tra­duc­tions savantes.

Le retour aux sources chamaniques

L’une des contri­bu­tions les plus signi­fi­ca­tives de Georges Saby réside dans sa mise en évi­dence des racines cha­ma­niques du Yi Jing. Cette pers­pec­tive, absente de la plu­part des approches occi­den­tales, éclaire d’un jour nou­veau la fonc­tion ori­gi­nelle du texte dans la culture chi­noise antique. En rap­pe­lant que les pre­miers idéo­grammes furent créés par des cha­manes pour noter leurs pra­tiques ora­cu­laires, l’au­teur res­ti­tue au Yi Jing sa dimen­sion de tech­no­lo­gie spi­ri­tuelle opé­ra­tion­nelle.

Cette approche cha­ma­nique ne relève ni de l’exo­tisme ni de la mode néo-spi­ri­tuelle. Elle s’ap­puie sur une com­pré­hen­sion eth­no­lo­gique rigou­reuse des cultures ani­mistes et de leur rap­port spé­ci­fique au temps, à la cau­sa­li­té et à la com­mu­ni­ca­tion avec les “esprits” (shen 神, gui 鬼). Georges Saby montre com­ment ces concepts, sou­vent reje­tés par le ratio­na­lisme occi­den­tal, trouvent aujourd’­hui des échos trou­blants dans les déve­lop­pe­ments de la phy­sique quan­tique et des sciences de la conscience.

Le cha­ma­nisme tel qu’il le pré­sente n’est pas une croyance mais une tech­nique de connais­sance fon­dée sur l’expé­rience directe. Cette dis­tinc­tion capi­tale per­met d’é­vi­ter les dérives mys­tiques tout en pré­ser­vant l’effi­ca­ci­té opé­ra­tion­nelle des pra­tiques tra­di­tion­nelles. Le Yi Jing retrouve ain­si sa fonc­tion pre­mière d’inter­face entre visible et invi­sible, entre conscient et incons­cient, entre inten­tion et mani­fes­ta­tion.

Une cosmologie du qi adaptée à l’époque contemporaine

La concep­tion du qi 氣 déve­lop­pée par Georges Saby consti­tue un autre apport majeur de l’ou­vrage. Loin des sim­pli­fi­ca­tions éner­gé­tiques cou­rantes, il pro­pose une approche phé­no­mé­no­lo­gique du qi comme “éma­na­tion mys­té­rieuse du monde” per­cep­tible par les sens exer­cés. Cette défi­ni­tion évite l’é­cueil du sub­stan­tia­lisme (faire du qi une “éner­gie” au sens phy­sique) tout en pré­ser­vant sa dimen­sion expé­rien­tielle.

Son inté­gra­tion de concepts issus de la phy­sique contem­po­raine – ondes, rétro-cau­sa­li­té, non-loca­li­té – ne pro­vient pas d’un ana­lo­gisme super­fi­ciel mais d’une ten­ta­tive sérieuse de dia­logue entre tra­di­tions de connais­sance. Georges Saby ne pré­tend sur­tout pas que la phy­sique quan­tique “prouve” les ensei­gne­ments chi­nois, mais il montre com­ment cer­tains phé­no­mènes obser­vés en labo­ra­toire trouvent des paral­lèles dans l’ex­pé­rience cha­ma­nique mil­lé­naire.

Les notions d’ ”Appa­rie­ment” (syn­chro­ni­ci­té) et d’ ”Har­mo­lo­die” (par­ti­ci­pa­tion consciente à l’har­mo­nie uni­ver­selle) qu’il déve­loppe offrent des outils concep­tuels neufs pour pen­ser les cor­ré­la­tions acau­sales que révèle la pra­tique du Yi Jing. Ces néo­lo­gismes, loin d’être gra­tuits, comblent un vide ter­mi­no­lo­gique réel dans la des­crip­tion occi­den­tale de phé­no­mènes lar­ge­ment docu­men­tés mais mal théo­ri­sés.