L’ILLUSION DE LA FACILITÉ

Le Yi Jing contem­po­rain souffre d’une défor­ma­tion carac­té­ris­tique de notre époque : la réduc­tion d’un sys­tème cos­mo­lo­gique mil­lé­naire à un simple “outil d’aide à la déci­sion”. Cette approche uti­li­ta­riste, née dans les années 1980 avec la mode de la ges­tion de soi, trans­forme la consul­ta­tion rituelle en anxio­ly­tique intel­lec­tuel. En effet, comme Google, le Livre des Chan­ge­ments répond tou­jours… Mais si cette réponse nous per­met de rapi­de­ment réduire la ten­sion et l’in­con­fort de l’in­dé­ci­sion, com­ment pas­ser à une “bonne déci­sion” ?

La dif­fé­rence n’est pas ano­dine. Elle nous éman­cipe d’une concep­tion appau­vrie de l’ef­fi­ca­ci­té qui confond rapi­di­té et jus­tesse, sim­pli­ci­té et pro­fon­deur. Le véri­table Yi Jing ne pro­pose pas une réponse, mais la réponse appro­priée – celle qui s’ins­crit dans l’é­lan cos­mique et trans­forme nos actes en par­ti­ci­pa­tion consciente à l’har­mo­nie uni­ver­selle.

TRANSFORMATIONS OU DÉFORMATIONS ?

Les inter­pré­ta­tions “modernes” du Yi Jing s’ins­crivent dans le pro­lon­ge­ment du “I Ging” de Richard Wil­helm (1923), et plus exac­te­ment de ses réédi­tions et tra­duc­tions anglaise ou fran­çaise au tour­nant des années 1970. Cette filia­tion, pré­cieuse en son temps, ne peut être accep­tée sans exa­men cri­tique. Wil­helm lui-même héri­tait d’une lignée d’in­ter­pré­ta­tion qui mérite d’être ques­tion­née.

La tra­duc­tion de Wil­helm, mal­gré sa qua­li­té pion­nière et l’im­mer­sion chi­noise de son auteur, porte les traces du contexte intel­lec­tuel euro­péen de son époque, notam­ment dans ses choix ter­mi­no­lo­giques.

Ses grilles d’in­ter­pré­ta­tion phi­lo­so­phique pri­vi­lé­gient par­fois la sys­té­ma­ti­sa­tion occi­den­tale sur l’am­bi­guï­té féconde des textes ori­gi­naux. Wil­helm reste tou­te­fois une réfé­rence incon­tour­nable, et sa col­la­bo­ra­tion avec Carl Gus­tav Jung a ouvert des pers­pec­tives inter­pré­ta­tives durables.

Mais la lec­ture atten­tive des meilleurs ouvrages en langue fran­çaise, même lorsque leurs auteurs s’en défendent, per­met d’en consta­ter l’empreinte jus­qu’à nos jours. 

L’o­rien­ta­lisme pro­cède par essen­tia­li­sa­tion : il attri­bue aux cultures orien­tales des carac­té­ris­tiques fixes et immuables (“l’es­prit orien­tal”, “la sagesse asia­tique”). Il opère éga­le­ment par oppo­si­tion binaire : rationnel/mystique, moderne/traditionnel, actif/passif, Occident/Orient.

Cette vision d’une “Chine autre” tend éga­le­ment à réduire l’his­to­ri­ci­té les cultures étu­diées, les pré­sen­tant comme des enti­tés sta­tiques plu­tôt que comme des civi­li­sa­tions en trans­for­ma­tion per­ma­nente.

Le meilleur moyen de s’é­man­ci­per de ce moule sclé­ro­sant est le retour aux fon­da­men­taux et à la suc­ces­sion des écoles tra­di­tion­nelles chi­noises d’in­ter­pré­ta­tion.

Quelles que soient leur ori­gi­na­li­té ou leurs contro­verses, tous leurs auteurs se sont appuyés sur les pre­miers com­men­taires offi­ciels : les Dix Ailes 十翼 (shí yì). Pour l’in­ter­pré­ta­tion du sens géné­ral de l’hexa­gramme, les Com­men­taires sur le Juge­ment 彖傳 (Tuàn Zhuàn) consti­tuent la réfé­rence abso­lue.

LE DÉFI DE LA LANGUE CLASSIQUE

Ces textes s’ex­priment dans le chi­nois clas­sique, langue d’une sim­pli­ci­té trom­peuse qui per­met des déve­lop­pe­ments d’une sophis­ti­ca­tion remar­quable. Si les carac­tères auto­risent sou­vent une lec­ture à plu­sieurs niveaux selon dif­fé­rents contextes cultu­rels, leur ori­gine et com­po­si­tion gra­phique demeurent un réfé­ren­tiel indis­pen­sable pour toute lec­ture authen­tique.

Cette exi­gence phi­lo­lo­gique n’est pas un purisme gra­tuit : elle consti­tue la condi­tion néces­saire pour échap­per aux pro­jec­tions contem­po­raines et accé­der à la richesse concep­tuelle ori­gi­nelle. Chaque carac­tère porte en lui des siècles de matu­ra­tion séman­tique qu’au­cune tra­duc­tion ne peut plei­ne­ment res­ti­tuer.

L’INVITATION

La publi­ca­tion pro­gres­sive de la tra­duc­tion et des Notes de tra­duc­tion du Tuan Zhuan est l’op­por­tu­ni­té de par­ti­ci­per gra­tui­te­ment et “en live” à cette évo­lu­tion qua­li­ta­tive de notre approche du Yi Jing.

Les huit pre­miers Com­men­taires sur le Juge­ment, inau­gurent aujourd’­hui cette démarche d’ap­pro­fon­dis­se­ment. Ils éta­blissent les concepts fon­da­men­taux qui struc­turent l’en­semble du sys­tème : de la créa­ti­vi­té pure de Qián 乾 à l’u­nion har­mo­nieuse de Bǐ 比, en pas­sant par les épreuves for­ma­trices de Zhūn 屯 et l’at­tente créa­trice de Xū 需.

Cette pro­gres­sion n’est pas for­tuite : elle révèle la logique interne du Yi Jing comme sys­tème d’ap­pren­tis­sage de la sagesse pra­tique. Chaque étape pré­pare concep­tuel­le­ment la sui­vante, construi­sant pro­gres­si­ve­ment une intel­li­gence de l’ac­tion en accord avec les rythmes cos­miques.

Ama­teurs de fast-culture et de fast-sino­lo­gie, cette invi­ta­tion ne vous concerne pas. Le Yi Jing relève de la haute gas­tro­no­mie intel­lec­tuelle, com­po­sée à 100% d’élé­ments natu­rels de la pen­sée chi­noise clas­sique. On n’y “consomme” pas debout ! La seule “recette” magique à appli­quer : RALENTISSEZ.

Rien de com­pli­qué cepen­dant : afin de vous évi­ter de “cui­si­ner” vous-même, j’ai soi­gneu­se­ment éplu­ché tous les ingré­dients, et consti­tué des “menus” très struc­tu­rés.

Le Tuan Zhuan dans le Chi­nese Text Pro­ject

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