Li : Les coins internes et externes de la sclérotique.
Ils sont en relation avec le Cœur (Xin), les vaisseaux sanguins et le sang. Si le rouge gagne dans les coins, nous avons ce que nous appelons un « Feu du Cœur », si les coins sont d’une couleur trop blanche et pâle, cela signifie un « Vide de Sang »…
La Joie (Xi) est l’émotion du Cœur. On dit en M.T.C. que « l’excès de Joie nuit au Cœur ». En effet, la Joie relâche le Qi. Lorsque le Qi est relâché à l’extrême, le Shen n’est plus correctement hébergé et différents symptômes surviennent tels que palpitations, alternance d’euphorie et de dépression (rires et pleurs)… Ici, le Shen n’est pas ce qui désigne le Rein mais la Conscience Organisatrice, d’essence céleste, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement. Ne dit-on pas au sujet du trigramme Li (Lumière) que trop de Feu (élément en correspondance avec le Cœur) ou de Lumière peut aveugler ? Si Li qui est aussi conscience, s’élève comme le feu, ce mouvement doit être attaché à quelque chose, rester ancré. La conscience est dépendante des objets qu’elle distingue.
Kun : Les paupières
Elles supportent le Ciel, sont liées symboliquement à la Terre qui est l’élément de la Rate (Pi). L’Humidité (Shi) est en relation avec la Terre et cet organe. On dit qu’elle « entrave le mouvement du Qi ». Elle est de nature lourde, collante et entraîne des sensations de pesanteur. La Rate est liée à la chair. Des paupières anormalement gonflées et lourdes, par exemple, soulignent un dysfonctionnement énergétique de la Rate.
L’excès de Réflexion (Si), les pensées obsessionnelles correspondent à cette lourdeur caractéristique. Le manque de Yang, de décision, d’action dans Kun peut se faire cruellement sentir et mener même à un état dépressif. Trop de réceptivité, de compassion peut nuire.
L’Homme entre Ciel et Terre
Dans une partie d’un autre texte ancien le Chen Xiu Yuan, le « Yi Xue San Zi Jing » ou « Canon des études médicales en trois caractères », nous avons cette approche :
Le nez est yang en tant que :
- protubérance externe
- en relation avec l’air du ciel. Impalpable qualité du Ciel
- en correspondance avec le poumon et le trigramme Qian (Ciel) en MTC, le nez et l’odorat.
La bouche est yin en tant que :
- ouverture vers l’interne
- en relation avec l’absorption des aliments (palpables) de la terre.
- En correspondance avec la Rate liée au trigramme Kun (Terre) en MTC, les lèvres et la digestion.
L’Homme se place donc ici entre le Ciel et la Terre, mais en même temps, et comme nous allons le voir par la suite, il se situe également entre les orifices yin et les orifices yang du corps.
L’Homme entre Terre et Ciel
En effet, si nous considérons maintenant les orifices supérieurs (yeux, narines et les oreilles) en tant qu’éléments yin puisque doubles ( deux yeux, deux narines, deux oreilles) et l’orifice de la bouche et les deux orifices inférieurs en tant qu’éléments yang puisque simples (un seul orifice), nous avons :
Force ici est de constater, en comparant avec l’exemple précédent, que la bouche peut prendre un aspect yin comme un aspect yang. Il en est de même pour toute chose sur terre dans l’esprit chinois.
Hexagramme 11
Cet hexagramme 11, « Prospérité » ou « Fluidité printanière », dans lequel les traits Yin et Yang sont associés à parité, se caractérise surtout par sa dynamique qui met tous les traits en correspondance les uns avec les autres. Les traits Yang regroupés en bas de la figure montent vers les traits Yin qui descendent à leur rencontre, d’où un dispositif énergétique d’une fécondité remarquable.
L’Homme est au centre de l’entrecroisement de ces flux, ce qui va dans le sens de la vie. Il est à noter que l’inverse (ou retourné) nous aurait donné le 12, « Adversité », où tout se sépare…
Ces trois images nous évoquent un paysage à chaque fois dynamique, mu par les souffles vitaux et dont l’ondulation rythmique révèle, plus encore que ce qui est manifesté, ce qui est caché et virtuel.
Un mouvement circulaire s’opère entre les deux pôles, et, par le souffle qu’il engendre, suscite la transformation interne.
Nous constatons donc à travers ces textes anciens comment nous pouvons distinguer plusieurs niveaux et « sous niveaux » énergétiques, lesquels constituent un réseau organique. …Ce que nous retrouvons parfaitement dans le Yi Jing !
Correspondances entre trigrammes et corps humain (1/2)