4 – Classification
以類萬物之情。 yǐ lèi wàn wù zhī qíng.
afin de classifier les dix mille êtres par leurs propres natures.
Nous avons déjà vu « 以yǐ » à la phrase précédente : il indique une conséquence, une secondarité. « 類lèi » désigne une classification par analogie. « 萬物wàn wù » correspond aux « dix mille êtres » et exprime l’idée de multitude, de grouillement et de diversité. Nous traduirons « 之情 » par « leur propre nature » : le dernier mot est composé à gauche de la clé du cœur et à droite d’un caractère qui indique la couleur, l’apparence. Il s’agit donc de ce qui se manifeste à l’extérieur de la nature intime.
作結繩而為罔罟, zuò jié shéng ér wéi wǎng gǔ
Nouant des cordelettes il fabriqua des filets et des nasses
On trouve dans les annexes du Zhou Yi la justification mythologique de quelques grandes inventions, soi-disant inspirées des figures du Yi Jing. Si ces affirmations sont plus que discutables historiquement, elles ont une grande valeur pour comprendre la pensée qui s’est progressivement élaborée autour et depuis le Livre des Changements.
Nous avons déjà rencontré « 作zuò » : il a le sens de « invention, fabrication. « 結jié » veut dire nœud, lien, attacher. « 繩shéng » se traduit par « corde ».
« 而ér » est une particule courante de liaison qui indique la secondarité, le prolongement. Son graphisme représente une plante ou une barbe dont les filaments s’étendent en tous sens.
« 為wéi » a le sens de fabriquer, mais aussi celui de transformer et d’imiter. « 罔wǎng » et « 罟gǔ » signifient tous deux « filet, nasse, piéger, leurrer ». Toutes leurs graphies anciennes représentent quelque chose bloqué sous ou dans un contenant.
以佃以漁， yǐ diàn yǐ yú
pour la chasse et la pêche
Comme déjà dit plus haut « 以yǐ » indique une conséquence, un second temps. « 佃diàn » et « 漁yú » se traduisent respectivement par « chasse » et « pêche ».
Les cordelettes nouées étaient en Chine ancienne comme dans d’autres civilisations un des moyens utilisés pour la représentation des quantités numériques. On en trouve la trace graphique dans les deux tableaux « reçus » : le Ho Tu et le Lo Shu. Selon la mythologie, Fu Xi fit correspondre aux 8 directions du Ho Tu la disposition des 8 trigrammes dite du « Ciel antérieur ».
5 – Lumière, clarté
蓋取諸離。 gài qǔ zhū lí
Il s’inspira pour cela de (l’hexagramme) Clarté.
« 蓋gài » est étymologiquement le toit en chaume d’une maison, et par extension l’idée de construire sur la base d’autre chose.
On retrouve ensuite l’expression « 取諸qǔ zhū » qui indique la distinction au sein d’une globalité.
« 離lí lumière, clarté » est le nom de l’hexagramme 30, lui-même redoublement du trigramme de même nom. Ils expriment la notion de réunion et de séparation, la capture, le soleil, mais aussi deux créatures dont nous aurons l’occasion de reparler : le dragon jaune et le loriot. C’est d’ailleurs selon le Shuo Wen l’origine étymologique du caractère : l’oiseau jaune dont le chant fait apparaître les vers à soie. D’où la notion de capture et de tissage…
La couleur jaune est en Chine la couleur de la centralité, et c’est bien par la transformation du trait central de chaque trigramme que l’on obtient depuis le premier hexagramme du Livre des Transformations l’hexagramme 30 (en dernière position de la première partie du Yi Jing).
Toujours depuis le premier hexagramme et à propos du dragon jaune : c’est au trait 2 que le dragon apparaît, transformant le trigramme du bas en Li, l’œil, la clarté. Finissons à ce sujet par remarquer que sur la plupart des illustrations, Fuxi et sa sœur Nuwa ont une tête humaine mais possèdent tous deux un corps de dragon…
6 – Conclusion et pratique
Nous voici donc au terme de ce laborieux décryptage… La traduction résultante est loin d’être parfaite, mais l’objectif de ces trois articles était de dégager l’intention et les notions soutenues par ce texte fondateur. Je serais par contre ravi si ce dépoussiérage vous permettait d’en proposer une meilleure version !…
L’archéologie nous a montré que l’ostéomancie et la chéloniomancie (Pr Vandermeersch) se basaient sur l‘observation des fissures. La préparation des supports visait à créer un cadre microcosmique où pouvait se projeter la configuration du monde. Dans nos façons plus modernes d’utiliser le Yi Jing, l’interprétation orale ou la lecture de commentaires n’intervient qu’en dernier lieu : la réponse est d’abord rendue visible par l’obtention de figures graphiques.
Divination et Vision juste (9/12)
Divination et Vision juste (11/12)