Très tôt, bien avant les processus de civilisation, les hommes ont structuré leur vie sur les cycles cosmiques. Les plus évidents étant la relation de la Terre au Soleil, qu’elle soit journalière ou annuelle (saisonnière), et la relation de la Lune au soleil avec ses aspects si caractéristiques. Dans toutes les traditions nous retrouvons ces relations, concrétisées sous la forme aboutie de dessins, caractérisés par des structures redondantes, circulaires ou carrées, à quatre sections typées. Certaines sont cycliques, structurés par des phases symboliques, telles les figures astrologiques à huit ou douze figures, d’autres ne sont pas cycliques, tels les mandalas tibétains, mais ces derniers ont toujours quatre portes, le terme de mandala étant utilisé pour désigner toute figure ou dessin centré, qu’ils soient cycliques ou pas. Tous ces dessins ont comme point commun une certaine représentation cosmique des relations entre la Terre, l’Homme et l’Univers. Mais il est difficile d’y voir clair dans toutes ces représentations dont le contenu est spécifique à chaque tradition. Néanmoins une structure sous-jacente perdure et se retrouve dans chacune d’elles. C’est ce qu’a pu établir un chercheur français, expatrié aux ÉtatsUnis, Dane Rudhyar (1895-1985), créateur del’Astrologie Humaniste et Transpersonnelle. Il a appelé cette structure universelle le « Mouvement de la Totalité », le « Cycle de l’Être » ou « Cycle Générique de Vie ». Ce cycle est universel car il s’applique à la transformation de toutes les entités existantes, qu’elle soient (dites) inertes ou vivantes, de dimension atomique ou astronomique en passant par tous les stades intermédiaires. L’homme « physique » n’échappe pas à ce cycle, au même titre que tous les constituants de la flore et de la faune. L’homme « psychique » n’échappe pas non plus à ce cycle. A ce titre, d’autres chercheurs, explorateurs de la psyché, se sont approchés de ces structures. Le plus connu d’entre eux est Carl Gustav Jung. Il a nommé ce processus psycho-spirituel cyclique le « Processus d’individuation », processus par lequel un être humain devient un individu psychologique, c’est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité. Pour terminer il est important de préciser que tout processus de civilisation suit parfaitement le Cycle de l’Être. Ayant moi-même étudié et pratiqué l’Astrologie Transpersonnelle pendant plus de trente années, je me suis parallèlement intéressé au Yi Jing, aux hexgrammes et à leurs structures internes. Ce dernier ne présente pas, à première vue, de cycle particulier étant donné que sa présentation traditionnelle s’établit sur une ligne, un peu comme pour les lames du Tarot. A titre d’exemple, les figures opposées se font suite et l’ensemble des 64 hexagrammes se voit partagé en deux sections légèrement inégales (hexagramme 1 à 30 et 31 à 64). Par contre nous trouvons, semble-t-il (car les avis divergent) à la racine du Yi Jing, deux structures traditionnelles circulaires, appelées Ciel Antérieur et Ciel Postérieur, représentant l’ensemble des huit trigrammes traditionnels, distribués sous deux formes différentes. Le Ciel Antérieur représenterait le Plan du Monde, semblable en cela à l’Arbre de Vie, quant au Ciel Postérieur il représenterait la Manifestation dans le Monde, semblable à l’Arbre de la Connaissance. La structure du Ciel Antérieur se calque parfaitement sur celle du Cycle de l’Être et cette caractéristique n’a donc pas manqué d’attirer mon attention (dessin 1). Mais un autre dessin a lui aussi aimanté mon regard, un diagramme, à la fois circulaire et carré, réalisé par le numérologue et poète chinois Shao Yong,  au XIIème siècle. Il figure en page d’ouverture de certains Yi Jing (dessin 2). Ce Diagramme est, à mon avis, multidimensionnel. Une de ses particularités serait de mettre en évidence les tenants et aboutissants d’un événement ou série d’événements nous incitant à « tirer » le Yi Jing. Ce que nous verrons dans la deuxième partie.

Shao Yong

Deux Univers imbriqués dans deux Souffles : Le diagramme de Shao Yong (2/2)

Les Hexagrammes Nucléaires dans le Diagramme de Shao Yong

Diagramme de Shao Yong (Ressources graphiques)

CRÉDITS IMAGES : Pierre Lautier.