Hexagramme 11 : Tai · Prospérité

Présentation Générale

Introduction et signification métaphysique de Tai

L’hexa­gramme 11, nom­mé Tai (泰), repré­sente “La Paix” ou “La Pros­pé­ri­té”. Il sym­bo­lise une période d’har­mo­nie natu­relle et de crois­sance spon­ta­née. Tai incarne le prin­cipe de l’u­nion par­faite entre le Ciel et la Terre, entre les forces supé­rieures et infé­rieures, qui crée un envi­ron­ne­ment pro­pice à l’é­pa­nouis­se­ment.

La conjonc­tion spon­ta­née des élé­ments de l’u­ni­vers favo­rise par­fois notre crois­sance et notre suc­cès, mais notre rôle reste pré­cieux dans l’ac­com­pa­gne­ment et le main­tien de cette har­mo­nie.

Interprétation Générale de l’Hexagramme

Nous nous trou­vons dans une situa­tion unique où, sans notre inter­ven­tion directe, tout semble pous­ser et pros­pé­rer natu­rel­le­ment. L’u­nion du Ciel et de la Terre sym­bo­lise cette har­mo­nie spon­ta­née entre toutes choses, qu’elles soient éle­vées ou basses, posi­tives ou néga­tives. Dans ce contexte, les élé­ments néga­tifs ou infé­rieurs dimi­nuent natu­rel­le­ment, lais­sant les élé­ments posi­tifs ou supé­rieurs aug­men­ter eux aus­si selon leur nature.

Notre seul rôle est d’ac­com­pa­gner acti­ve­ment cete évo­lu­tion favo­rable, sans cher­cher à la contrô­ler ou à la for­cer. Si ce moment est pro­pice à accueillir les déve­lop­pe­ments posi­tifs pour pro­gres­ser et réus­sir, il serait tou­te­fois erro­né de croire qu’il n’y a rien à faire ou d’ou­blier d’en pro­fi­ter plei­ne­ment.

Conseil Divinatoire

Même dans cette période de crois­sance natu­relle notre enga­ge­ment actif reste essen­tiel. Mais nous ne devons pas nous concen­trer uni­que­ment sur les aspects posi­tifs : les qua­li­tés qui sont asso­ciées au néga­tif · la minu­tie, la capa­ci­té d’a­che­ver les tâches, et l’hu­mi­li­té · sont des élé­ments tout aus­si indis­pen­sables à une réus­site durable.

C’est pour­quoi, tout en accom­pa­gnant ce mou­ve­ment, nous devons res­ter vigi­lants. La pros­pé­ri­té et le suc­cès exigent une ges­tion pru­dente pour évi­ter, par com­plai­sance, de négli­ger les détails. Il ne faut pas non plus perdre de vue l’in­té­rêt de l’hu­mi­li­té en période de suc­cès, car l’e­go pour­rait per­tur­ber l’har­mo­nie et l’é­qui­libre natu­rels, que ce soit entre des par­te­naires, entre l’es­prit et la matière, ou entre le corps et l’es­prit.

Pour approfondir

En éco­lo­gie, la “théo­rie des sys­tèmes” offre une pers­pec­tive moderne sur l’in­ter­dé­pen­dance et l’é­qui­libre dyna­mique décrits dans Tai. Elle met en lumière com­ment la pros­pé­ri­té d’un sys­tème dépend de l’in­te­rac­tion har­mo­nieuse de tous ses élé­ments, y com­pris ceux consi­dé­rés comme “infé­rieurs” ou “néga­tifs”.

Dans le domaine du déve­lop­pe­ment durable, le concept de “pros­pé­ri­té inclu­sive” sou­ligne l’im­por­tance du bien-être éco­no­mique, social et envi­ron­ne­men­tal de tous, et de la conscience de l’in­ter­con­nec­tion, pour une crois­sance véri­ta­ble­ment durable.

Mise en Garde

Bien que la situa­tion soit favo­rable, il faut se méfier de la com­plai­sance ou de l’ex­cès de confiance. Le dan­ger serait de prendre cette har­mo­nie pour acquise et de négli­ger les efforts néces­saires pour la main­te­nir. Il est donc indis­pen­sable de res­ter vigi­lant et humble, et de gar­der à l’es­prit que même les périodes les plus pros­pères requièrent notre atten­tion et notre enga­ge­ment conti­nus pour per­du­rer.

Synthèse et Conclusion

· Recon­nais­sance d’une période d’har­mo­nie et de crois­sance natu­relle

· Impor­tance de l’ac­com­pa­gne­ment actif de ce mou­ve­ment favo­rable

· Néces­si­té de main­te­nir l’en­ga­ge­ment et la vigi­lance mal­gré la pros­pé­ri­té

· Valo­ri­sa­tion de la minu­tie, de l’a­chè­ve­ment des tâches et de l’hu­mi­li­té

· Ges­tion pru­dente afin d’é­vi­ter la com­plai­sance et la négli­gence

· Main­tien de l’é­qui­libre entre forces oppo­sées ou dif­fé­rentes

· Recon­nais­sance de l’in­ter­dé­pen­dance de tous les aspects de l’exis­tence


L’hexa­gramme Tai nous rap­pelle que les périodes de paix et de pros­pé­ri­té sont des oppor­tu­ni­tés pré­cieuses d’ap­pro­fon­dir notre sagesse et de faire durer cette har­mo­nie. Notre rôle est donc de par­ti­ci­per acti­ve­ment à ce flux natu­rel de crois­sance, et de main­te­nir un équi­libre déli­cat entre la réjouis­sance du suc­cès et le main­tien de notre vigi­lance. Épou­sant cette période favo­rable, mais res­tant ancrés dans l’hu­mi­li­té et le dis­cer­ne­ment, nous pou­vons non seule­ment pro­fi­ter de la pros­pé­ri­té actuelle, mais aus­si poser les bases d’une har­mo­nie à long terme et dans tous les domaines de notre vie.

Jugement

彖 tuàn

泰

tài

pros­pé­ri­té

小 往 大 來

xiǎo wàng dà lái

petit • aller • grand • venir

吉

jí

bon augure

亨

hēng

crois­sance

Pros­pé­ri­té.

Le petit s’en va, le grand vient.

Pro­pice.

Déve­lop­pe­ment.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

Le carac­tère 泰 (tài) com­bine la clé de l’eau (氵) avec l’élé­ment 大 (dà, grand), sug­gé­rant une ampli­tude, un débor­de­ment béné­fique comme celui d’un cours d’eau qui irrigue et fer­ti­lise. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère était asso­cié à des notions de plé­ni­tude, d’a­bon­dance et d’har­mo­nie cos­mique.

Dans la séquence 小往大來 (xiǎo wǎng dà lái) le binôme 小/大 (xiǎo/dà, petit/grand) éta­blit une pola­ri­té dyna­mique, tan­dis que 往/來 (wǎng/lái, aller/venir) indique un mou­ve­ment réci­proque. Cette for­mu­la­tion concise cap­ture l’es­sence d’un échange cos­mique où chaque élé­ment trouve sa juste place.

Les termes 吉 (jí, pro­pice) et 亨 (hēng, déve­lop­pe­ment) sont des for­mules divi­na­toires récur­rentes dans le Yi Jing. Le carac­tère 吉 repré­sen­tait ori­gi­nel­le­ment une bouche pro­fé­rant des paroles de bon augure. Quant à 亨, ce carac­tère évoque l’i­dée d’un sacri­fice qui s’ac­com­plit sans entrave, sug­gé­rant une cir­cu­la­tion fluide et une pro­gres­sion natu­relle.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 泰 (tài) par “Pros­pé­ri­té” plu­tôt que par d’autres options comme “Paix”, “Har­mo­nie” ou “Com­mu­ni­ca­tion”. Le terme “Pros­pé­ri­té” cap­ture la dimen­sion d’a­bon­dance et de plé­ni­tude inhé­rente au carac­tère 泰, tout en sug­gé­rant un état où les condi­tions sont favo­rables au déve­lop­pe­ment et à l’é­pa­nouis­se­ment. Cette notion de pros­pé­ri­té ne se limite pas à l’a­bon­dance maté­rielle, mais englobe l’i­dée d’un équi­libre cos­mique pro­pice à toute forme de crois­sance.

小往大來 (xiǎo wǎng dà lái)“Le petit s’en va, le grand vient ». Cette for­mule exprime un mou­ve­ment de trans­for­ma­tion et d’é­change. J’ai pré­fé­ré une tra­duc­tion lit­té­rale qui pré­serve la conci­sion et le rythme de l’o­ri­gi­nal chi­nois. Les alter­na­tives auraient pu être “Le petit se retire, le grand s’a­vance” ou “Le petit cède la place au grand”. La for­mu­la­tion rete­nue conserve la dyna­mique d’un double mou­ve­ment, un va-et-vient cos­mique fon­da­men­tal.

L’in­ter­pré­ta­tion tra­di­tion­nelle asso­cie sou­vent cette for­mule au mou­ve­ment des lignes dans l’hexa­gramme : les lignes yang (─) “montent” tan­dis que les lignes yin (–) “des­cendent”, créant ain­si une confi­gu­ra­tion où chaque prin­cipe trouve sa place opti­male. Ce mou­ve­ment repré­sente l’a­jus­te­ment natu­rel des forces com­plé­men­taires dans un sys­tème har­mo­nieux.

J’ai tra­duit 吉 (jí) par “Pro­pice” pour conser­ver la dimen­sion divi­na­toire du terme ori­gi­nal. “Pro­pice” évoque mieux un contexte, une confi­gu­ra­tion favo­rable que “bon­heur” ou “chance”. Cette nuance est impor­tante dans le cadre d’un sys­tème divi­na­toire comme le Yi Jing, où l’on cherche à déter­mi­ner si une situa­tion ou une action est en accord avec les ten­dances cos­miques du moment.

Le terme 亨 (hēng) est par­ti­cu­liè­re­ment dif­fi­cile à tra­duire. J’ai opté pour “Déve­lop­pe­ment” plu­tôt que “Suc­cès”, “Péné­tra­tion” ou “Sacri­fice favo­rable” (tra­duc­tions alter­na­tives cou­rantes). “Déve­lop­pe­ment” sug­gère un pro­ces­sus qui se déploie natu­rel­le­ment, sans entrave, ce qui cor­res­pond bien à l’i­dée ori­gi­nelle du terme chi­nois. Dans le contexte de l’hexa­gramme 泰, ce déve­lop­pe­ment fait écho à la dyna­mique d’é­change har­mo­nieux entre les forces com­plé­men­taires.

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

L’hexa­gramme 泰 repré­sente un moment cos­mique idéal où les prin­cipes du Ciel et de la Terre se ren­contrent de manière har­mo­nieuse. Sa struc­ture gra­phique est révé­la­trice : le tri­gramme du Ciel (☰) est en bas, celui de la Terre (☷) en haut – confi­gu­ra­tion inverse de leur posi­tion “natu­relle” dans le cos­mos. Cette inver­sion para­doxale exprime pré­ci­sé­ment l’i­dée d’un échange, d’une com­mu­ni­ca­tion fer­tile entre les deux prin­cipes fon­da­men­taux.

Dans la cos­mo­lo­gie chi­noise, cet hexa­gramme cor­res­pond au troi­sième mois lunaire (envi­ron avril-mai dans le calen­drier solaire), période où la vigueur du prin­temps atteint son apo­gée. C’est le moment où les forces yang, repré­sen­tées par les traits pleins, montent et se déve­loppent, tan­dis que les forces yin, repré­sen­tées par les traits bri­sés, com­mencent à des­cendre, créant ain­si un équi­libre dyna­mique opti­mal.

La notion de 泰 est étroi­te­ment liée au concept de 太和 (tài hé, Grande Har­mo­nie), un idéal socio­po­li­tique et cos­mo­lo­gique qui tra­verse toute la pen­sée chi­noise clas­sique, où “la Voie du Ciel et la Voie de l’Homme sont en par­faite union”.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

La tra­di­tion confu­céenne inter­prète l’hexa­gramme 泰 comme l’i­mage d’un ordre social et poli­tique idéal où les dif­fé­rentes com­po­santes de la socié­té com­mu­niquent har­mo­nieu­se­ment.

Pour Wang Bi, figure cen­trale de l’É­cole du Mys­tère, l’hexa­gramme 泰 illustre un prin­cipe fon­da­men­tal : quand cha­cun occupe la posi­tion qui cor­res­pond à sa nature, l’har­mo­nie s’é­ta­blit natu­rel­le­ment. Il écrit : “Quand le noble est en posi­tion éle­vée et que le vil occupe une posi­tion basse, quand le Ciel est au-des­sus et la Terre en des­sous, c’est l’ordre natu­rel qui pré­vaut.”

La lec­ture taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect spon­ta­né de cette har­mo­nie. Le Dào­dé­jīng évoque un état simi­laire lors­qu’il décrit le non-agir : “Le Ciel et la Terre s’u­nissent pour faire tom­ber une douce rosée, et le peuple, sans que per­sonne le lui ordonne, se trouve natu­rel­le­ment en har­mo­nie” (cha­pitre 32).

Dans l’in­ter­pré­ta­tion boud­dhiste Chan/Zen, l’hexa­gramme 泰 évoque l’é­tat de non-dua­li­té où les oppo­si­tions appa­rentes se résolvent dans une com­pré­hen­sion plus pro­fonde de l’in­ter­dé­pen­dance de tous les phé­no­mènes.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

L’hexa­gramme 泰 était par­ti­cu­liè­re­ment signi­fi­ca­tif dans le contexte des rituels sai­son­niers de la Chine ancienne. Le troi­sième mois lunaire, auquel il est asso­cié, mar­quait des célé­bra­tions impor­tantes liées à la fer­ti­li­té et à l’a­bon­dance. Le sou­ve­rain effec­tuait alors des rites spé­ci­fiques pour garan­tir l’har­mo­nie entre le Ciel et la Terre, condi­tion néces­saire à la pros­pé­ri­té du royaume.

Dans le Zhōulǐ (Rites des Zhou), on trouve la des­crip­tion de céré­mo­nies prin­ta­nières qui visaient pré­ci­sé­ment à favo­ri­ser cet état de 泰, où les éner­gies cos­miques cir­culent libre­ment. Ces rituels com­por­taient sou­vent des offrandes aux divi­ni­tés du sol et des céréales, sym­bo­li­sant la fer­ti­li­té de la terre nour­ri­cière.

Sur le plan poli­tique, l’hexa­gramme 泰 repré­sen­tait l’i­déal d’un gou­ver­ne­ment où le sou­ve­rain et ses ministres, à l’i­mage du Ciel et de la Terre, éta­blissent une com­mu­ni­ca­tion har­mo­nieuse au béné­fice du peuple.

Structure de l’Hexagramme 11
L’hexa­gramme 11 est consti­tué d’au­tant de traits yang que de traits yin.
Il est pré­cé­dé de H10 履 lǔ “Mar­cher”, et sui­vi de H12 否 pǐ “Adver­si­té” (ils appar­tiennent à la même paire).
Il s’a­git d’une figure calen­dé­rique cor­res­pon­dant à la période de l’é­qui­noxe de prin­temps.
Son Oppo­sé est H12 否 pǐ “Adver­si­té”.
Son hexa­gramme Nucléaire est H54 歸妹 guī mèi “Mariage de la soeur cadette”.
Les traits maîtres sont le second et le cin­quième.
– For­mules Man­tiques : 吉亨 jí hēng.

Expérience corporelle

La dyna­mique de l’hexa­gramme 泰 peut se vivre comme une expé­rience cor­po­relle spé­ci­fique. L’é­tat de pros­pé­ri­té qu’il décrit évoque une sen­sa­tion de flui­di­té, d’ai­sance et d’ou­ver­ture. Dans les pra­tiques du qìgōng ou du tài­jí­quán cet état cor­res­pond à une cir­cu­la­tion har­mo­nieuse du souffle vital (氣, qì) entre le haut et le bas du corps.

La for­mule “Le petit s’en va, le grand vient” peut être inter­pré­tée cor­po­rel­le­ment comme le mou­ve­ment d’al­ter­nance entre contrac­tion et expan­sion, entre ins­pir et expir, entre ten­sion et relâ­che­ment. C’est pré­ci­sé­ment cette alter­nance ryth­mique qui per­met l’é­ta­blis­se­ment d’un équi­libre dyna­mique, condi­tion de toute vita­li­té.

Dans la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise, l’hexa­gramme 泰 évoque un état où la cir­cu­la­tion des souffles entre le Ciel (repré­sen­té par la tête) et la Terre (repré­sen­tée par l’ab­do­men) s’ef­fec­tue sans entrave. Cet état est consi­dé­ré comme fon­da­men­tal pour la san­té et la lon­gé­vi­té.

Commentaire sur le Jugement

彖 傳 tuàn zhuàn

泰 ， 小 往 大 來 ， 吉 亨 。

tài ，xiǎo wàng dà lái ，jí hēng 。

pros­pé­ri­té • petit • aller • grand • venir • bon augure • crois­sance

則 是 天 地 交 ， 而 萬 物 通 也 ； 上 下 交 ， 而 其 志 同 也 。

zé shì tiān dì jiāo ，ér wàn wù tōng yě ；shàng xià jiāo ，ér qí zhì tóng yě 。

donc • en véri­té • ciel • terre • en rela­tion • et ain­si • dix mille • êtres • tra­ver­ser sans entrave • par­ti­cule finale • au-des­sus • sous • en rela­tion • et ain­si • son • volon­té • ensemble • par­ti­cule finale

內 陽 而 外 陰 ， 內 健 而 外 順 ， 內 君 子 而 外 小 人 ， 君 子 道 長 ， 小 人 道 消 也 。

nèi yáng ér wài yīn ，nèi jiàn ér wài shùn ，nèi jūn zǐ ér wài xiǎo rén ，jūn zǐ dào zhǎng ，xiǎo rén dào xiāo yě 。

inté­rieur • adret • et ain­si • exté­rieur • ombre • inté­rieur • vigou­reu­se­ment • et ain­si • exté­rieur • se confor­mer • inté­rieur • noble • héri­tier • et ain­si • exté­rieur • petit • homme • noble • héri­tier • voie • aîné • petit • homme • voie • anéan­tir • par­ti­cule finale

Pros­pé­ri­té : le petit s’en va, le grand vient – bon­heur et déve­lop­pe­ment.

Ain­si, Ciel et Terre s’en­tre­croisent, et tous les êtres com­mu­niquent ; le haut et le bas s’en­tre­croisent, et leurs inten­tions s’ac­cordent.

À l’in­té­rieur le yang et à l’ex­té­rieur le yin, à l’in­té­rieur la vigueur et à l’ex­té­rieur la doci­li­té, à l’in­té­rieur l’homme noble et à l’ex­té­rieur l’homme de peu. La voie de l’homme noble croît, la voie de l’homme de peu décroît.

Notes de traduction

LE NOM DE L’HEXAGRAMME

La com­po­si­tion de 泰 tài exprime la pros­pé­ri­té har­mo­nieuse : 氵 shuǐ “eau” asso­cié au pho­né­tique 太 tài “grand” évoque une gran­deur qui se répand natu­rel­le­ment, une plé­ni­tude qui coule sans obs­tacle. Cette éty­mo­lo­gie dépasse le sens super­fi­ciel de “paix” pour dési­gner la confi­gu­ra­tion cos­mo­lo­gique où toutes les forces convergent vers leur accom­plis­se­ment opti­mal, à l’i­mage des deux tri­grammes qui viennent à la ren­contre l’un de l’autre. Dans le Yi Jing, Tài, après les ten­sions créa­trices des hexa­grammes pré­cé­dents, marque le pre­mier grand équi­libre où les pola­ri­tés s’ar­ti­culent har­mo­nieu­se­ment. Cette pros­pé­ri­té n’est pas un état sta­tique mais un pro­ces­sus dyna­mique de cir­cu­la­tion opti­male des éner­gies.

LES TRIGRAMMES ET LES TRAITS

La confi­gu­ra­tion Kūn 坤 (terre/réceptivité) au-des­sus de Qián 乾 (ciel/créateur) pour­rait sem­bler contre nature puisque, la terre sur­plom­bant le ciel, l’ordre cos­mo­lo­gique habi­tuel est inver­sé. L’har­mo­nie naît para­doxa­le­ment de l’in­ter­pé­né­tra­tion créa­trice où le prin­cipe récep­tif accueille et cana­lise la force créa­trice ascen­dante.

Les six posi­tions s’ac­com­plissent selon un rythme de cir­cu­la­tion har­mo­nieuse : l’éner­gie yang du tri­gramme infé­rieur Qián s’é­lève natu­rel­le­ment pour ren­con­trer la récep­ti­vi­té yin du tri­gramme supé­rieur Kūn, éta­blis­sant et main­te­nant une com­mu­ni­ca­tion par­faite entre tous les niveaux. Cette pro­gres­sion montre com­ment l’u­nion authen­tique des contraires génère une pros­pé­ri­té qui trans­cende les limi­ta­tions de chaque prin­cipe pris iso­lé­ment.

EXPLICATION DU JUGEMENT

泰小往大來 (Tài Xiǎo wǎng dà lái) – Pros­pé­ri­té – Le petit s’en va, le grand vient

“Pros­pé­ri­té : le petit s’en va, le grand vient – bon­heur et déve­lop­pe­ment.”

La pros­pé­ri­té se mani­feste dans le mou­ve­ment géné­ra­teur : 往 wǎng “aller, s’en aller” implique un mou­ve­ment d’é­loi­gne­ment défi­ni­tif plu­tôt qu’une simple absence. 來 lái “arri­ver, reve­nir” sug­gère un mou­ve­ment de rap­pro­che­ment vers le centre, un retour vers l’o­ri­gine créa­trice. Le retrait des 小 xiǎo des forces res­tric­tives ou mes­quines (Kūn a un mou­ve­ment des­cen­dant) per­met l’ar­ri­vée des 大 dà forces expan­sives et géné­reuses (Qián a un mou­ve­ment mon­tant). Cette sub­sti­tu­tion 吉 jí “béné­fique” est un pro­ces­sus natu­rel où les influences appro­priées prennent spon­ta­né­ment 亨 hēng l’as­cen­dant.

“Ain­si, Ciel et Terre s’en­tre­croisent, et tous les êtres com­mu­niquent ; le haut et le bas s’en­tre­croisent, et leurs inten­tions s’ac­cordent.”

L’en­tre­mê­le­ment du Ciel et de la Terre consti­tue l’i­mage fon­da­men­tale de l’hexa­gramme 泰 Tài. Le carac­tère 交 jiāo évoque éty­mo­lo­gi­que­ment l’en­tre­croi­se­ment des jambes, sug­gé­rant une inter­pé­né­tra­tion intime et féconde. Cette union cos­mique trans­cende la simple jux­ta­po­si­tion pour expri­mer une col­la­bo­ra­tion créa­trice.

La com­mu­ni­ca­tion de tous les êtres résulte direc­te­ment de l’u­nion céleste-ter­restre. 通 tōng implique une cir­cu­la­tion libre, un pas­sage sans obs­truc­tion qui per­met à chaque être de déployer sa nature propre tout en par­ti­ci­pant à l’har­mo­nie géné­rale. L’en­tre­croi­se­ment (jiāo) dépasse la simple ren­contre pour dési­gner l’u­nion féconde qui génère une cir­cu­la­tion har­mo­nieuse à tous les niveaux de réa­li­té.

L’entre­mê­le­ment du haut et du bas trans­pose la dyna­mique cos­mique au niveau humain et social. Cette cor­res­pon­dance révèle que l’ordre poli­tique authen­tique reflète et par­ti­cipe de l’ordre cos­mique.

L’accord des 志 zhì “aspi­ra­tions, inten­tions” exprime l’har­mo­nie des orien­ta­tions pro­fondes. 同 tóng évoque l’u­ni­té dans la diver­si­té plu­tôt qu’une uni­for­mi­sa­tion réduc­trice.

Le 而 ér “et” qui relie chaque pro­po­si­tion sou­ligne la simul­ta­néi­té cau­sale : l’en­tre­mê­le­ment pro­duit immé­dia­te­ment 同 tóng la com­mu­ni­ca­tion et l’ac­cord.

吉亨 (Jí hēng) – Pro­pice.  Déve­lop­pe­ment.

“À l’in­té­rieur le yang et à l’ex­té­rieur le yin, à l’in­té­rieur la vigueur et à l’ex­té­rieur la doci­li­té, à l’in­té­rieur l’homme noble et à l’ex­té­rieur l’homme de peu. La voie de l’homme noble croît, la voie de l’homme de peu décroît.”

Cette phrase révèle la struc­ture éner­gé­tique de l’hexa­gramme 泰 Tài par trois oppo­si­tions emboî­tées qui pro­gressent du cos­mo­lo­gique (yin/yang) vers l’é­thique (homme noble/homme de peu), en pas­sant par le dyna­mique (vigueur/docilité).

L’op­po­si­tion intérieur/extérieur évoque la dis­po­si­tion des tri­grammes de 泰 Tài. Les éner­gies fon­da­men­tales trouvent leur équi­libre opti­mal dans cette confi­gu­ra­tion : le yang inté­rieur four­nit l’im­pul­sion créa­trice et la vigueur per­sé­vé­rante du Ciel tan­dis que le yin exté­rieur offre la récep­ti­vi­té struc­tu­rante et la doci­li­té adap­ta­tive de la Terre.

L’op­po­si­tion entre l’homme noble et l’homme de peu trans­pose la dyna­mique cos­mo­lo­gique au niveau moral et social. 君子 jūn zǐ désigne lit­té­ra­le­ment le “fils du sou­ve­rain” mais évoque ici la noblesse éthique, tan­dis que 小人 xiǎo rén (“petite per­sonne”) désigne celui qui reste enfer­mé dans les pré­oc­cu­pa­tions mes­quines.

La crois­sance et la décrois­sance des voies res­pec­tives révèlent la tem­po­ra­li­té dyna­mique de la paix : elle n’est pas un état sta­tique mais un pro­ces­sus où l’ex­cel­lence tend natu­rel­le­ment à s’é­pa­nouir tan­dis que la médio­cri­té s’ef­face pro­gres­si­ve­ment. Cela affirme la dimen­sion tem­po­relle et éthique de cette confi­gu­ra­tion : la paix n’est pas seule­ment un équi­libre ponc­tuel mais un pro­ces­sus évo­lu­tif où l’ex­cel­lence tend natu­rel­le­ment à pré­do­mi­ner.

SYNTHÈSE

泰 Tài “pros­pé­ri­té” est l’ac­com­plis­se­ment dyna­mique de l’har­mo­nie créa­trice entre toutes les pola­ri­tés. C’est l’art de pros­pé­rer par l’u­nion des contraires, de déve­lop­per une vigueur inté­rieure qui s’ex­prime par la doci­li­té exté­rieure, et de favo­ri­ser l’é­vo­lu­tion béné­fique par sub­sti­tu­tion pro­gres­sive plu­tôt que par révo­lu­tion bru­tale. L’hexa­gramme s’ap­plique dans tous les domaines néces­si­tant har­mo­ni­sa­tion des dif­fé­rences, pros­pé­ri­té durable, et trans­for­ma­tion évo­lu­tive res­pec­tueuse des rythmes natu­rels.

Neuf au Début

初 九 chū jiǔ

拔 茅 茹

bá máo rú

arra­cher • jonc • man­ger

以 其 彙

yǐ qí huì

ain­si • son • espèce

征 吉

zhēng jí

expé­di­tion • bon augure

Arra­cher des roseaux avec leurs racines,

en sui­vant leurs touffes.

Entre­prendre est pro­pice.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

Dans拔茅茹 (bá máo rú) le carac­tère 拔 (bá) signi­fie “arra­cher”, “extraire” ou “reti­rer” avec une conno­ta­tion d’ef­fort déli­bé­ré. Dans les textes anciens, il évoque sou­vent l’i­dée d’é­le­ver quelque chose en le tirant vers le haut. Le terme 茅 (máo) désigne les joncs ou roseaux, plantes qui poussent en touffes dans les zones humides. Quant à 茹 (rú), son sens pre­mier est “man­ger” ou “ingé­rer”, mais dans ce contexte, il prend le sens de “avec”, indi­quant que l’ar­ra­chage se fait en incluant une par­tie nor­ma­le­ment non visible.

La séquence 以其彙 (yǐ qí huì) vient pré­ci­ser la moda­li­té de cette action. Le terme 彙 (huì) est par­ti­cu­liè­re­ment signi­fi­ca­tif : il désigne ori­gi­nel­le­ment un “fais­ceau”, un “regrou­pe­ment” ou une “clas­si­fi­ca­tion”. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère repré­sen­tait gra­phi­que­ment des tiges végé­tales ras­sem­blées, ce qui cor­res­pond par­fai­te­ment au contexte des joncs qui poussent natu­rel­le­ment en touffes connec­tées sous terre par leurs rhi­zomes.

L’ex­pres­sion finale 征吉 (zhēng jí) com­bine le terme 征 (zhēng), qui évoque une “expé­di­tion”, un “mou­ve­ment vers l’a­vant” ou une “entre­prise”, avec le carac­tère divi­na­toire 吉 (jí), “pro­pice” ou “de bon augure”, indi­quant un pro­nos­tic favo­rable pour l’ac­tion envi­sa­gée.

L’en­semble de ce pre­mier trait s’ar­ti­cule par­fai­te­ment avec la sym­bo­lique géné­rale de l’hexa­gramme 泰 (Pros­pé­ri­té), qui repré­sente un moment cos­mique où les prin­cipes com­plé­men­taires com­mu­niquent har­mo­nieu­se­ment. L’i­mage des joncs arra­chés ensemble illustre visuel­le­ment le prin­cipe de connexion et d’in­fluence mutuelle, où un mou­ve­ment ini­tial se pro­page et s’am­pli­fie natu­rel­le­ment.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 拔茅茹 (bá máo rú) par “Arra­cher des roseaux avec leurs racines” plu­tôt que par des for­mu­la­tions plus lit­té­rales. Le terme 茹 (rú), bien que signi­fiant lit­té­ra­le­ment “man­ger”, est ici uti­li­sé dans un sens éten­du indi­quant l’in­clu­sion d’une par­tie habi­tuel­le­ment non visible (les racines).

D’autres tra­duc­tions pos­sibles auraient été :

  • “Déra­ci­ner les joncs avec tout ce qui y adhère”
  • “Extraire les roseaux en empor­tant leurs par­ties sou­ter­raines”
  • “Arra­cher les herbes des marais avec ce qui les retient au sol”

Pour 以其彙 (yǐ qí huì), j’ai opté pour “en sui­vant leurs touffes” qui met en évi­dence la notion de connexion natu­relle entre les joncs. Le terme 彙 (huì) évoque l’i­dée d’un regrou­pe­ment orga­nique, d’une clas­si­fi­ca­tion natu­relle. La pré­po­si­tion 以 (yǐ) indique le moyen ou la manière, tan­dis que 其 (qí) est un pro­nom pos­ses­sif réfé­rant aux joncs.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “selon leur regrou­pe­ment natu­rel”
  • “en fonc­tion de leurs fais­ceaux”
  • “conforme à leur dis­po­si­tion en touffes”
  • “en res­pec­tant leur orga­ni­sa­tion”

Le choix de “en sui­vant leurs touffes” vise à com­mu­ni­quer l’i­dée d’une action qui res­pecte l’or­ga­ni­sa­tion natu­relle des plantes, où tirer sur une tige entraîne néces­sai­re­ment celles qui lui sont connec­tées sous terre.

Pour 征吉 (zhēng jí) “Entre­prendre est pro­pice”, j’ai tra­duit 征 (zhēng) par “entre­prendre” pour rendre la dimen­sion active et volon­taire de ce terme, qui implique un mou­ve­ment déli­bé­ré vers un objec­tif. Le carac­tère 吉 (jí) est ren­du par “pro­pice”, terme divi­na­toire qui sug­gère une confi­gu­ra­tion favo­rable des cir­cons­tances.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “S’a­van­cer est favo­rable”
  • “L’ex­pé­di­tion apporte la for­tune”
  • “La pro­gres­sion est de bon augure”
  • “Aller de l’a­vant est béné­fique”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

Le pre­mier trait de l’hexa­gramme 泰 (Pros­pé­ri­té) repré­sente l’im­pul­sion ini­tiale, la force yang ascen­dante qui com­mence à se mani­fes­ter et à influen­cer son envi­ron­ne­ment.

L’i­mage des joncs arra­chés en touffe illustre par­fai­te­ment ce mou­ve­ment d’as­cen­sion et de pro­pa­ga­tion de l’in­fluence. Tout comme tirer sur un roseau entraîne ceux qui lui sont connec­tés sous terre, une action ini­tiale cor­rec­te­ment orien­tée peut pro­duire des effets qui se pro­pagent natu­rel­le­ment. Cette méta­phore végé­tale sou­ligne l’in­ter­con­nexion des phé­no­mènes et la manière dont une impul­sion ini­tiale peut géné­rer un mou­ve­ment col­lec­tif har­mo­nieux.

Dans la cos­mo­lo­gie chi­noise tra­di­tion­nelle, ce trait cor­res­pond au moment où les forces yang com­mencent à s’é­le­ver après le sol­stice d’hi­ver (hexa­gramme pré­cé­dent, 剝, bō). Ce mou­ve­ment ascen­dant est encore à son début, mais il est déjà por­teur de la pros­pé­ri­té à venir. Le terme 征 (zhēng, “entre­prendre”) acquiert ain­si une dimen­sion tem­po­relle : c’est le moment pro­pice pour ini­tier des actions, car elles béné­fi­cie­ront de cette dyna­mique cos­mique favo­rable.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion confu­céenne, cette image a été inter­pré­tée comme une méta­phore de l’in­fluence ver­tueuse du sage et sou­ligne l’im­por­tance des connexions sociales et hié­rar­chiques : comme les joncs qui suivent le mou­ve­ment de ceux aux­quels ils sont connec­tés, les hommes de talent suivent natu­rel­le­ment le sage qui les élève.

Wang Bi insiste sur l’op­por­tu­ni­té tem­po­relle : “Au début de la pros­pé­ri­té, quand le yang com­mence à s’é­le­ver, c’est le moment d’en­tre­prendre. Comme les joncs qui sont arra­chés ensemble en sui­vant leurs connexions natu­relles, une action bien syn­chro­ni­sée avec le moment cos­mique entraîne natu­rel­le­ment d’autres élé­ments dans son mou­ve­ment.”

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect orga­nique et natu­rel de cette image. Comme l’ex­prime le Dao­de­jing : “Ce qui est fer­me­ment enra­ci­né ne peut être arra­ché” (cha­pitre 54). Par contraste, l’i­mage des joncs qui s’ar­rachent ensemble illustre com­ment ce qui paraît soli­de­ment éta­bli peut être trans­for­mé si l’on com­prend et suit les connexions natu­relles des choses. L’ac­tion qui res­pecte la confi­gu­ra­tion interne des phé­no­mènes ren­contre moins de résis­tance et pro­duit des effets plus éten­dus.

Dans l’in­ter­pré­ta­tion pra­tique du 易傳 (Yì zhuàn), ce trait est asso­cié à la néces­si­té de s’en­tou­rer de per­sonnes par­ta­geant les mêmes valeurs ou objec­tifs lors d’une entre­prise. Comme les joncs qui viennent ensemble en rai­son de leurs connexions sou­ter­raines, les per­sonnes de même orien­ta­tion natu­relle se ras­semblent autour d’un pro­jet com­mun.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, l’i­mage des joncs arra­chés ensemble avait une réson­nance par­ti­cu­lière liée aux pra­tiques agri­coles col­lec­tives. Le tra­vail d’ar­ra­chage des mau­vaises herbes dans les rizières était sou­vent réa­li­sé en groupes coor­don­nés, illus­trant concrè­te­ment com­ment une action indi­vi­duelle s’ins­crit dans un effort col­lec­tif plus large.

Cette méta­phore agri­cole s’ins­crit éga­le­ment dans la tra­di­tion rituelle des Zhou, où le sou­ve­rain par­ti­ci­pait sym­bo­li­que­ment aux tra­vaux des champs lors de céré­mo­nies sai­son­nières. Ces rituels visaient pré­ci­sé­ment à har­mo­ni­ser l’ac­tion humaine avec les cycles cos­miques, illus­trant par­fai­te­ment l’i­dée cen­trale de ce trait : agir en confor­mi­té avec le moment cos­mique pour obte­nir un effet maxi­mal avec un effort mini­mal.

Sur le plan poli­tique, l’i­mage des joncs arra­chés ensemble a été inter­pré­tée comme une méta­phore du recru­te­ment des talents. Le 大學 (Dà xué, Grande Étude) affirme : “Les per­sonnes ver­tueuses attirent natu­rel­le­ment d’autres per­sonnes ver­tueuses.” Cette concep­tion est au cœur de la vision confu­céenne de l’in­fluence morale et poli­tique, où l’ac­tion exem­plaire d’un sou­ve­rain ver­tueux attire natu­rel­le­ment les hommes de talent, tout comme tirer sur un jonc entraîne ceux qui lui sont connec­tés.

Petite Image du Trait du Bas

拔 茅 征 吉

bá máo zhēng jí

arra­cher • jonc • expé­di­tion • bon augure

志 在 外 也

zhì zài wài yě

volon­té • se trou­ver à • exté­rieur • aus­si

Arra­cher des roseaux… S’en­ga­ger est pro­pice, les inten­tions sont tour­nées vers l’ex­té­rieur.

Structure du Trait du Bas
- Trait Yang à une place Impaire, la pre­mière posi­tion est cor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc incor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H46 升 shēng “Crois­sance”..
- Ce trait ne pos­sède pas la cen­tra­li­té, mais est à la base de l’en­ve­loppe de l’hexa­gramme, que sa trans­for­ma­tion fait évo­luer de ⚍ à ⚏.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le qua­trième trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚏.
– Il est à la base du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☴ 巽 xùn qui cor­res­pond à l’élé­ment 風 fēng “Vent”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le deuxième trait évo­lue de ⚌ à ⚎.
- Ce trait occupe la plus basse des deux posi­tions asso­ciées à la Terre. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚌ à ⚎.
- For­mules Man­tiques : 征吉 zhēng jí.
- Mots remar­quables dans la Petite Image : 志 zhì, 外 wài.

Interprétation

La volon­té est orien­tée vers l’ex­té­rieur. Il faut éli­mi­ner ce qui est enra­ci­né et sta­tique, afin d’in­ci­ter la pro­gres­sion vers une situa­tion plus favo­rable. Mais il est en même temps impor­tant de s’en­ra­ci­ner soli­de­ment avant d’en­tre­prendre cette évo­lu­tion. Agir pré­ci­pi­tam­ment, sans la com­pré­hen­sion appro­fon­die des fon­de­ments, peut en effet entraî­ner des pro­blèmes à long terme. Une aspi­ra­tion vers le haut encou­rage des forces simi­laires à avan­cer de manière posi­tive en coopé­ra­tion avec ses sem­blables.

Expérience corporelle

L’i­mage des joncs arra­chés ensemble peut être vécue comme une expé­rience cor­po­relle dans les arts mar­tiaux internes comme le tài­jí­quán, où l’on retrouve le prin­cipe selon lequel “quand une par­tie bouge, tout bouge”. Ce prin­cipe illustre com­ment un mou­ve­ment bien ini­tié se pro­page har­mo­nieu­se­ment à tra­vers l’en­semble du corps, sans rup­ture ni frag­men­ta­tion.

Cette image évoque éga­le­ment l’ex­pé­rience de la pro­pa­ga­tion du 氣 (qì) dans le corps lors des pra­tiques de qìgōng ou la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise : comme les joncs qui suivent le mou­ve­ment ini­tial en rai­son de leurs connexions sou­ter­raines, la sen­sa­tion éner­gé­tique se pro­page natu­rel­le­ment le long des méri­diens lors­qu’elle est cor­rec­te­ment sti­mu­lée à un point pré­cis. L’ef­fort mini­mal au point d’o­ri­gine pro­duit un effet qui se pro­page de lui-même.

Neuf en Deux

九 二 jiǔ èr

包 荒

bāo huāng

prendre en charge • inculte

用 馮 河

yòng píng hé

agir • tra­ver­ser le fleuve • fleuve

不 遐 遺

bù xiá yí

pas • s’é­loi­gner • lais­ser

朋 亡

péng wáng

com­pa­gnon • dis­pa­raître

得 尚 于 中 行

dé shàng yú zhōng xìng

obte­nir • posi­tion supé­rieure • à • au centre • agir

Embras­ser ce qui est délais­sé.

Uti­li­ser le gué pour tra­ver­ser le fleuve.

Ne pas négli­ger ce qui est loin­tain.

Les com­pa­gnons dis­pa­raissent.

Obte­nir l’es­time par la cen­tra­li­té.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

L’ex­pres­sion 包荒 (bāo huāng) consti­tue une for­mu­la­tion dense et évo­ca­trice, où 包 (bāo) signi­fie lit­té­ra­le­ment “enve­lop­per”, “conte­nir” ou “prendre en charge”. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère repré­sen­tait gra­phi­que­ment un fœtus enve­lop­pé dans le ventre mater­nel, évo­quant les notions de pro­tec­tion et d’in­clu­sion. Quant à 荒 (huāng), ce terme désigne ce qui est “inculte”, “délais­sé”, “négli­gé” ou “sau­vage”. Il est com­po­sé de la clé de l’herbe (艹) et d’un élé­ment pho­né­tique, sug­gé­rant des terres non culti­vées, des espaces aban­don­nés ou négli­gés.

La séquence 用馮河 (yòng píng hé) intro­duit une méta­phore flu­viale où 馮 (píng/féng) est par­ti­cu­liè­re­ment char­gé de sens : il évoque l’i­dée de “tra­ver­ser” ou “pas­ser à gué”, mais aus­si de “s’ap­puyer sur” ou “faire confiance à”. Le terme 河 (hé) désigne spé­ci­fi­que­ment un “fleuve”, tra­di­tion­nel­le­ment asso­cié au Fleuve Jaune, artère vitale de la civi­li­sa­tion chi­noise ancienne.

Dans l’ex­pres­sion 不遐遺 (bù xiá yí) le carac­tère 遐 (xiá) évoque ce qui est “loin­tain”, “éloi­gné” ou “dis­tant” tant dans l’es­pace que dans le temps. Le terme 遺 (yí) signi­fie “omettre”, “aban­don­ner” ou “lais­ser der­rière soi”. Ensemble, ils forment une expres­sion qui sug­gère de ne pas négli­ger ce qui est éloi­gné ou appa­rem­ment secon­daire.

L’ex­pres­sion 朋亡 (péng wáng) est par­ti­cu­liè­re­ment concise et énig­ma­tique. Le terme 朋 (péng) désigne les “com­pa­gnons”, les “amis” ou les “asso­ciés”. Ce carac­tère est com­po­sé de deux élé­ments 月 (yuè, chair) côte à côte, évo­quant gra­phi­que­ment l’i­dée d’as­so­cia­tion et de proxi­mi­té. Le carac­tère 亡 (wáng) signi­fie “dis­pa­raître”, “périr” ou “être per­du”. Cette brève for­mule sug­gère donc un contexte de perte ou d’a­ban­don des asso­cia­tions habi­tuelles.

Enfin, la séquence 得尚于中行 (dé shàng yú zhōng xíng) consti­tue une for­mu­la­tion com­plexe qui évoque la valo­ri­sa­tion de la “voie du milieu”. Le terme 尚 (shàng) signi­fie “esti­mer”, “valo­ri­ser” ou “hono­rer”. Le binôme 中行 (zhōng xíng) est par­ti­cu­liè­re­ment char­gé de réso­nances dans la pen­sée chi­noise clas­sique, évo­quant la notion confu­céenne de “juste milieu” (中庸, zhōn­gyōng) et l’i­dée d’une action équi­li­brée qui évite les extrêmes.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 包荒 (bāo huāng) par “Embras­ser ce qui est délais­sé” plu­tôt que par des for­mu­la­tions plus lit­té­rales comme “Conte­nir l’in­culte” ou “Enve­lop­per le sau­vage”. Le verbe “embras­ser” cap­ture bien la dimen­sion inclu­sive et englo­bante du carac­tère 包 (bāo), tout en sug­gé­rant une atti­tude d’ac­cueil actif plu­tôt que de simple conten­tion. Pour 荒 (huāng), j’ai opté pour “ce qui est délais­sé” afin de rendre l’i­dée de terres ou d’es­paces négli­gés, aban­don­nés, qui n’ont pas reçu l’at­ten­tion néces­saire.

D’autres tra­duc­tions pos­sibles auraient été :

  • “Prendre en charge les terres aban­don­nées”
  • “Englo­ber les espaces négli­gés”
  • “Inté­grer ce qui est res­té en friche”
  • “S’oc­cu­per de ce qui a été délais­sé”

Pour 用馮河 (yòng píng hé), j’ai opté pour “Uti­li­ser le gué pour tra­ver­ser le fleuve” qui met en évi­dence l’i­dée de pas­sage et de tran­si­tion. Le terme 馮 (píng) est inter­pré­té ici dans son sens de “pas­ser à gué”, de “tra­ver­ser en s’ap­puyant sur des points solides”. Cette lec­ture est cor­ro­bo­rée par le contexte géné­ral de l’hexa­gramme 泰, qui évoque un moment de pas­sage har­mo­nieux et de com­mu­ni­ca­tion entre dif­fé­rents niveaux.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Fran­chir la rivière en uti­li­sant les pas­sages peu pro­fonds”
  • “S’ap­puyer sur le fleuve pour le tra­ver­ser”
  • “User des gués pour pas­ser le fleuve”

J’ai tra­duit 不遐遺 (bù xiá yí) par “Ne pas négli­ger ce qui est loin­tain” pour pré­ser­ver sa construc­tion néga­tive ori­gi­nale. Le binôme 遐遺 (xiá yí) sug­gère l’i­dée de négli­ger ou d’ou­blier ce qui est dis­tant ou éloi­gné. La tra­duc­tion “Ne pas négli­ger ce qui est loin­tain” main­tient cette idée tout en res­tant acces­sible.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Ne rien omettre, même le plus éloi­gné”
  • “Ne pas aban­don­ner ce qui est dis­tant”
  • “Tenir compte même de ce qui paraît éloi­gné”
  • “Ne pas lais­ser de côté les élé­ments dis­tants”

La for­mule lapi­daire 朋亡 (péng wáng) est ren­due de manière directe et concise par “Les com­pa­gnons dis­pa­raissent”. 朋 (péng) est tra­duit par “com­pa­gnons”, terme qui évoque bien l’i­dée d’as­so­cia­tion et de rela­tions éta­blies. 亡 (wáng) est ren­du par “dis­pa­raissent”, verbe qui pré­serve l’am­bi­guï­té de l’o­ri­gi­nal : cette dis­pa­ri­tion peut être inter­pré­tée comme une perte, un aban­don volon­taire, ou une simple absence tem­po­raire.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Les alliés s’ef­facent”
  • “Les asso­ciés se perdent”
  • “Les amis sont absents”
  • “Les rela­tions habi­tuelles s’é­va­nouissent”

La for­mu­la­tion com­plexe 得尚于中行 (dé shàng yú zhōng xíng) est tra­duite par “Obte­nir l’es­time par la cen­tra­li­té” de manière à mettre en évi­dence l’i­dée de valo­ri­sa­tion de la voie médiane. Le terme 尚 (shàng) est ren­du par “estime”, sug­gé­rant une recon­nais­sance posi­tive. Le binôme 中行 (zhōng xíng) est tra­duit par “cen­tra­li­té”, terme qui évoque à la fois la posi­tion struc­tu­relle (au centre) et la qua­li­té morale (équi­libre, modé­ra­tion).

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Gagner le res­pect par la voie du milieu”
  • “Être valo­ri­sé pour sa juste mesure”
  • “Obte­nir la consi­dé­ra­tion par l’ac­tion équi­li­brée”
  • “Rece­voir les hon­neurs grâce à la modé­ra­tion”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

La posi­tion yin du deuxième trait jus­ti­fie l’i­mage de “tra­ver­ser le fleuve en uti­li­sant le gué”, comme un point d’ap­pui dans le cou­rant, offre un sup­port stable pour effec­tuer la tra­ver­sée. Cette méta­phore flu­viale illustre com­ment, dans un moment de pros­pé­ri­té et d’har­mo­nie cos­mique, même les élé­ments appa­rem­ment faibles ou récep­tifs (yin) jouent un rôle cru­cial en faci­li­tant les tran­si­tions.

L’ex­pres­sion “Embras­ser ce qui est délais­sé” évoque la capa­ci­té inclu­sive de la ver­tu ter­restre (yin) à inté­grer et valo­ri­ser ce qui a été négli­gé ou lais­sé de côté. Cette qua­li­té d’in­té­gra­tion est essen­tielle pour com­prendre l’hexa­gramme 泰 dans son ensemble : la véri­table pros­pé­ri­té ne peut adve­nir que lorsque tous les élé­ments, même les plus mar­gi­naux, sont inclus dans l’har­mo­nie géné­rale.

La notion de “ne pas négli­ger ce qui est loin­tain” ren­force cette dimen­sion inclu­sive et sug­gère une vision large, capable d’embrasser tant le proche que le loin­tain, tant l’im­mé­diat que le dis­tant. Cette ampli­tude de vision est carac­té­ris­tique des moments de véri­table pros­pé­ri­té cos­mique, où les connexions s’é­ta­blissent même entre des élé­ments éloi­gnés du sys­tème.

L’é­nig­ma­tique for­mule “Les com­pa­gnons dis­pa­raissent” peut être inter­pré­tée à la lumière de la cos­mo­lo­gie chi­noise comme un moment où les asso­cia­tions habi­tuelles, peut-être limi­tantes, se dis­solvent pour per­mettre l’é­mer­gence de nou­velles confi­gu­ra­tions plus har­mo­nieuses. Dans le cycle des trans­for­ma­tions cos­miques, cer­taines rela­tions doivent s’ef­fa­cer pour que d’autres puissent s’é­ta­blir.

Enfin, l’ex­pres­sion “Obte­nir l’es­time par la cen­tra­li­té” évoque l’i­déal confu­céen du juste milieu, où l’ac­tion équi­li­brée et har­mo­nieuse reçoit natu­rel­le­ment la recon­nais­sance qu’elle mérite. Cette valo­ri­sa­tion de la voie médiane rap­pelle que la véri­table pros­pé­ri­té n’est pas dans les extrêmes, mais dans une posi­tion d’é­qui­libre dyna­mique.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion confu­céenne, ce deuxième trait est inter­pré­té comme l’i­mage du fonc­tion­naire ver­tueux qui s’oc­cupe des régions négli­gées et main­tient des com­mu­ni­ca­tions har­mo­nieuses entre le centre et la péri­phé­rie : “Le récep­tif (yin) occupe une posi­tion cen­trale et cor­recte. Même lorsque les com­pa­gnons font défaut, il obtient l’es­time par sa cen­tra­li­té.” Cette lec­ture sou­ligne l’im­por­tance de l’in­té­gri­té per­son­nelle et de la posi­tion struc­tu­relle cor­recte pour accom­plir sa fonc­tion sociale, même dans des cir­cons­tances dif­fi­ciles ou iso­lées.

Wang Bi pro­pose une lec­ture plus méta­phy­sique : “Embras­ser ce qui est délais­sé signi­fie inté­grer ce qui nor­ma­le­ment ne trouve pas sa place. Tra­ver­ser le fleuve en uti­li­sant le gué évoque la capa­ci­té à navi­guer les tran­si­tions en s’ap­puyant sur des points d’ap­pui solides. Quand les asso­cia­tions habi­tuelles se dis­solvent, c’est pré­ci­sé­ment la cen­tra­li­té et l’é­qui­libre qui sont valo­ri­sés.” Cette inter­pré­ta­tion met l’ac­cent sur la capa­ci­té du sage à trou­ver des solu­tions har­mo­nieuses dans des situa­tions de tran­si­tion ou de crise.

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect inclu­sif et fluide de ce trait. Comme l’ex­prime le Dao­de­jing : “Le grand car­ré n’a pas d’angles” (cha­pitre 41), sug­gé­rant que la véri­table gran­deur consiste à inté­grer même ce qui semble mar­gi­nal ou irré­gu­lier. La méta­phore du gué pour tra­ver­ser le fleuve évoque l’ap­ti­tude taoïste à trou­ver les “pas­sages natu­rels” plu­tôt que de for­cer les situa­tions, illus­trant le prin­cipe non-agir comme action en accord avec la confi­gu­ra­tion natu­relle des choses.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, l’i­mage de “tra­ver­ser le fleuve en uti­li­sant le gué” évo­quait une réa­li­té concrète et cru­ciale : les pas­sages flu­viaux étaient des points stra­té­giques pour les com­mu­ni­ca­tions, le com­merce et les opé­ra­tions mili­taires. Connaître les gués secrets ou les pas­sages sûrs était un avan­tage consi­dé­rable, sou­vent déter­mi­nant pour le suc­cès d’une entre­prise.

Cette méta­phore s’ins­crit éga­le­ment dans la tra­di­tion rituelle et admi­nis­tra­tive des Zhou, où le sou­ve­rain était res­pon­sable d’in­té­grer les régions péri­phé­riques dans l’har­mo­nie géné­rale de l’empire. Le Livre des Rites décrit com­ment les fonc­tion­naires spé­cia­li­sés étaient envoyés dans les régions éloi­gnées pour s’as­su­rer que les pra­tiques rituelles et les poli­tiques cen­trales étaient cor­rec­te­ment appli­quées, mani­fes­tant concrè­te­ment l’i­dée d’ ”embras­ser ce qui est délais­sé” et de “ne pas négli­ger ce qui est loin­tain”.

Sur le plan poli­tique, l’ex­pres­sion “Les com­pa­gnons dis­pa­raissent” peut être inter­pré­tée dans le contexte des alliances chan­geantes de la période des Royaumes Com­bat­tants, où la fidé­li­té aux prin­cipes cen­traux était valo­ri­sée face à l’ins­ta­bi­li­té des alliances oppor­tu­nistes. Les textes poli­tiques de cette période, comme le Hán Fēi­zi, sou­lignent sou­vent l’im­por­tance de main­te­nir des prin­cipes stables dans un contexte de rela­tions fluc­tuantes.

Petite Image du Deuxième Trait

包 荒

bāo huāng

prendre en charge • inculte

得 尚 于 中 行

dé shàng yú zhōng xìng

obte­nir • esti­mable • dans • au centre • agir

以 光 大 也

yǐ guāng dà yě

ain­si • lumi­neux • grand • aus­si

Tolé­rer ce qui n’est pas culti­vable, Obte­nir l’es­time par l’ac­tion juste, est tout aus­si lumi­neux.

Structure du Deuxième Trait
- Trait Yang à une place Paire, la deuxième posi­tion est incor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc cor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H36 明夷 míng yí “Lumière obs­cur­cie”..
- Ce trait pos­sède la cen­tra­li­té en posi­tion infé­rieure.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le cin­quième trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚏.
– Il est au milieu du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☲ 離 lí qui cor­res­pond à l’élé­ment 火 huǒ “Feu”.
- Il est éga­le­ment à la base du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☵ 坎 kǎn qui cor­res­pond à l’élé­ment 水 shuǐ “Eau”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le pre­mier trait évo­lue de ⚌ à ⚍.
- Sa rela­tion de voi­si­nage avec le troi­sième trait évo­lue de ⚌ à ⚎.
- Ce trait est à la plus haute des deux posi­tions asso­ciées à la Terre. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚌ à ⚍.
- Il est maître de l’hexa­gramme avec le cin­quième trait.
- For­mules Man­tiques : aucune.
- Mots remar­quables : 中 zhōng. Dans la Petite Image : 中 zhōng.

Interprétation

Il est essen­tiel de main­te­nir un équi­libre entre la tolé­rance envers les autres, en par­ti­cu­lier ceux qui sont dif­fé­rents, et la pré­ser­va­tion de ses propres valeurs et limites. L’ou­ver­ture d’es­prit envers ceux ou ce qui ne par­tagent pas nos valeurs ne doit pas se trans­for­mer en une accep­ta­tion exces­sive de com­por­te­ments nui­sibles. Même lorsque l’on fait preuve d’une grande déter­mi­na­tion pour sur­mon­ter les obs­tacles et évi­ter les dan­gers, il est pri­mor­dial de res­ter atten­tif aux impli­ca­tions à long terme de ses actions. Ain­si, ne pas main­te­nir une rela­tion ne signi­fie pas néces­sai­re­ment une rup­ture. Il demeure essen­tiel de culti­ver des rela­tions authen­tiques basées sur des valeurs par­ta­gées plu­tôt que sur des inté­rêts per­son­nels. Cette approche per­met d’a­gir en accord avec la juste mesure.

Expérience corporelle

“Embras­ser ce qui est délais­sé” peut être vécu comme une expé­rience cor­po­relle d’ou­ver­ture et d’in­clu­sion. Dans les pra­tiques médi­ta­tives taoïstes, cette atti­tude consiste à por­ter atten­tion aux zones du corps habi­tuel­le­ment négli­gées ou ten­dues, les inté­grant dans la cir­cu­la­tion har­mo­nieuse du souffle vital.

La méta­phore du gué pour tra­ver­ser le fleuve évoque cor­po­rel­le­ment l’ex­pé­rience de trou­ver des points d’ap­pui stables dans un envi­ron­ne­ment fluide et poten­tiel­le­ment dan­ge­reux. Dans les arts mar­tiaux chi­nois, ce prin­cipe se mani­feste comme la capa­ci­té à trou­ver le point d’é­qui­libre opti­mal dans le mou­ve­ment, à iden­ti­fier les moments pro­pices pour avan­cer ou recu­ler, à uti­li­ser les zones de sta­bi­li­té tem­po­raire pour effec­tuer les tran­si­tions.

L’ex­pres­sion “Ne pas négli­ger ce qui est loin­tain” évoque la pra­tique de l’at­ten­tion péri­phé­rique culti­vée dans les arts mar­tiaux et les pra­tiques médi­ta­tives. Cette atten­tion élar­gie per­met une conscience simul­ta­née du proche et du loin­tain, déve­lop­pant une pré­sence qui n’est pas limi­tée au champ immé­diat de l’ac­tion.

La for­mule “Les com­pa­gnons dis­pa­raissent” peut être inter­pré­tée cor­po­rel­le­ment comme le moment où les appuis habi­tuels (ten­sions mus­cu­laires, sché­mas de mou­ve­ment fami­liers) doivent être aban­don­nés pour per­mettre l’é­mer­gence d’une coor­di­na­tion plus natu­relle et effi­cace. Dans le qigong thé­ra­peu­tique, ce pro­ces­sus est sou­vent décrit comme un “lâcher-prise” néces­saire à la réor­ga­ni­sa­tion des sché­mas éner­gé­tiques.

Enfin, “Obte­nir l’es­time par la cen­tra­li­té” évoque l’ex­pé­rience cor­po­relle de l’axe cen­tral, du 中丹田 (zhōng dān­tián, champ de cinabre médian), point d’é­qui­libre autour duquel s’or­ga­nisent tous les mou­ve­ments dans les pra­tiques internes chi­noises. Cette cen­tra­li­té n’est pas sta­tique mais dyna­mique, per­met­tant une sta­bi­li­té dans le mou­ve­ment et une effi­ca­ci­té sans effort exces­sif.

Neuf en Trois

九 三 jiǔ sān

无 平 不 陂

wú píng bù pō

pas • plaine • pas • côte

无 往 不 復

wú wàng bù fù

pas • aller • pas • reve­nir

艱 貞

jiān zhēn

dif­fi­cul­tés • pré­sage

无 咎

wú jiù

pas • faute

勿 恤 其 孚

wù xù qí fú

ne pas • inquié­tude • son • confiance

于 食 有 福

yú shí yǒu fú

envers • nour­ri­ture • avoir • bon­heur

Pas de plaine sans pente,

pas d’al­ler sans retour.

Pré­sage dif­fi­cile.

Pas de blâme.

Ne pas s’in­quié­ter de sa confiance,

Dans la nour­ri­ture il y a bon­heur.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

Dans l’ex­pres­sion 无平不陂 (wú píng bù pō) le carac­tère 无 (wú) exprime une néga­tion abso­lue (“il n’y a pas”), tan­dis que 平 (píng) désigne ce qui est “plat”, “égal”, “nive­lé” ou “pai­sible”. Ce terme évoque l’i­mage d’une plaine sans relief, d’une sur­face uni­forme. Le binôme 不陂 (bù pō) intro­duit une seconde néga­tion sui­vie du carac­tère 陂 (pō/bēi), qui désigne une “pente”, un “talus” ou un “ter­rain incli­né”. Dans son gra­phisme ori­gi­nal, 陂 com­bine la clé de la terre (阝) avec un élé­ment sug­gé­rant l’i­dée de diver­gence, évo­quant un ter­rain qui s’é­carte de l’ho­ri­zon­ta­li­té.

La for­mule sui­vante, 无往不復 (wú wǎng bù fù), pré­sente une struc­ture paral­lèle où 往 (wǎng) signi­fie “aller”, “se diri­ger vers”, tan­dis que 復 (fù) exprime l’i­dée de “retour”, de “retour­ner” ou de “res­tau­rer”. Dans les oracles anciens, ce carac­tère était asso­cié au cycle des sai­sons, au retour pério­dique des phé­no­mènes natu­rels.

Le binôme 艱貞 (jiān zhēn) jux­ta­pose deux notions contras­tées. Le terme 艱 (jiān) évoque les “dif­fi­cul­tés”, les “épreuves” ou ce qui est “ardu”. À l’o­ri­gine, ce carac­tère repré­sen­tait gra­phi­que­ment une per­sonne sous un toit qui s’ef­fondre, sug­gé­rant une situa­tion de dan­ger ou de contrainte.貞 (zhēn) désigne un “pré­sage”, une “divi­na­tion”, mais aus­si la “constance”, la “fer­me­té” ou la “droi­ture”.

L’ex­pres­sion 无咎 (wú jiù) consti­tue une for­mule divi­na­toire récur­rente dans le Yi Jing. Le carac­tère 咎 (jiù) signi­fie “blâme”, “faute” ou “erreur”. Il est com­po­sé de la clé de la bouche (口) et d’un élé­ment évo­quant la notion de juge­ment ou de ver­dict, sug­gé­rant l’i­dée d’une répri­mande ver­bale ou l’énoncé d’une condam­na­tion.

La séquence 勿恤其孚 (wù xù qí fú) intro­duit plu­sieurs termes signi­fi­ca­tifs. Le carac­tère 勿 (wù) exprime un impé­ra­tif néga­tif (“ne pas”, “il ne faut pas”). Le terme 恤 (xù) évoque les “sou­cis”, les “inquié­tudes” ou la “com­pas­sion”. Le pro­nom 其 (qí) signi­fie “son”, “sa” ou “leur”, tan­dis que 孚 (fú) désigne la “confiance”, la “sin­cé­ri­té” ou la “fia­bi­li­té”. Ce der­nier carac­tère, com­po­sé d’un élé­ment supé­rieur repré­sen­tant un oiseau qui couve et d’un élé­ment infé­rieur sug­gé­rant l’en­fant, évoque l’i­dée d’une pro­tec­tion natu­relle et d’une confiance orga­nique.

Enfin, l’ex­pres­sion 于食有福 (yú shí yǒu fú) conclut ce trait sur une note posi­tive. La pré­po­si­tion 于 (yú) indique “dans”, “à” ou “concer­nant”. Le terme 食 (shí) désigne la “nour­ri­ture” ou l’acte de “man­ger”. Le verbe 有 (yǒu) exprime la pos­ses­sion (“avoir”, “pos­sé­der”), tan­dis que 福 (fú) évoque le “bon­heur”, la “for­tune” ou la “béné­dic­tion”.

CHOIX DE TRADUCTION

Pour l’ex­pres­sion 无平不陂 (wú píng bù pō), j’ai choi­si la tra­duc­tion “Pas de plaine sans pente”, qui pré­serve la struc­ture para­doxale de l’o­ri­gi­nal tout en uti­li­sant des images concrètes et natu­relles. Cette for­mu­la­tion évoque avec jus­tesse l’i­dée qu’au­cun ter­rain par­fai­te­ment plat n’existe sans quelque incli­nai­son, méta­phore de l’im­pos­si­bi­li­té d’une situa­tion idéale sans aucun défi.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Nulle sur­face plane sans quelque incli­nai­son”
  • “Aucune éten­due égale sans décli­vi­té”
  • “Point d’ho­ri­zon­ta­li­té sans quelque relief”

Pour 无往不復 (wú wǎng bù fù), j’ai rete­nu “Pas d’al­ler sans retour”, tra­duc­tion concise qui main­tient le paral­lé­lisme avec la for­mule pré­cé­dente. Cette expres­sion cap­ture l’i­dée cyclique fon­da­men­tale dans la pen­sée chi­noise : tout mou­ve­ment dans une direc­tion implique néces­sai­re­ment un mou­ve­ment com­pen­sa­toire dans la direc­tion oppo­sée.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Nul départ sans retour”
  • “Aucune avan­cée sans recul”
  • “On ne peut aller sans reve­nir”
  • “Tout ce qui part doit reve­nir”

Pour le binôme 艱貞 (jiān zhēn), j’ai opté pour “Pré­sage dif­fi­cile”, tra­duc­tion qui conserve à la fois la dimen­sion divi­na­toire du terme 貞 (zhēn) et la notion d’é­preuve ou d’ad­ver­si­té conte­nue dans 艱 (jiān). Ce choix sou­ligne que la dif­fi­cul­té annon­cée se situe dans le contexte d’un pro­ces­sus divi­na­toire.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Constance dans l’ad­ver­si­té”
  • “Per­sé­vé­rance dif­fi­cile”
  • “Fer­me­té face aux épreuves”
  • “Oracle dif­fi­cile”

Pour l’ex­pres­sion 无咎 (wú jiù), j’ai choi­si “Pas de blâme”, tra­duc­tion stan­dard de cette for­mule récur­rente dans le Yi Jing. Cette expres­sion indique que mal­gré les dif­fi­cul­tés men­tion­nées, la situa­tion n’im­plique pas d’er­reur morale ou de faute à cor­ri­ger.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Sans faute”
  • “Aucun reproche”
  • “Exempt de blâme”
  • “Irré­pro­chable”

Pour la séquence 勿恤其孚 (wù xù qí fú), j’ai rete­nu “Ne pas s’in­quié­ter de sa confiance”, inter­pré­tant 孚 (fú) comme la confiance ou la sin­cé­ri­té intrin­sèque de la per­sonne concer­née. Cette lec­ture sug­gère qu’il ne faut pas dou­ter de sa propre inté­gri­té ou fia­bi­li­té, même dans un contexte dif­fi­cile.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Ne pas s’a­lar­mer de sa loyau­té”
  • “Point d’in­quié­tude quant à sa sin­cé­ri­té”
  • “Ne pas se sou­cier de sa bonne foi”
  • “Sans crainte pour sa fia­bi­li­té”

Enfin, pour l’ex­pres­sion 于食有福 (yú shí yǒu fú), j’ai choi­si “Dans la nour­ri­ture il y a bon­heur”, tra­duc­tion directe qui pré­serve l’i­mage concrète de l’a­li­men­ta­tion comme source de féli­ci­té. Cette for­mule conclu­sive intro­duit une note posi­tive après les mises en garde pré­cé­dentes.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Le bon­heur se trouve dans la nour­ri­ture”
  • “Béné­dic­tion dans ce qu’on mange”
  • “For­tune à tra­vers l’a­li­men­ta­tion”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

Ce troi­sième trait repré­sente le moment où la force yang atteint l’a­po­gée de sa mon­tée ini­tiale, juste avant de péné­trer dans la sphère yin du tri­gramme supé­rieur.

Cette posi­tion struc­tu­relle éclaire les para­doxes for­mu­lés dans ce trait : “Pas de plaine sans pente, pas d’al­ler sans retour”. Au som­met de la phase ascen­dante, on per­çoit déjà les pré­mices du mou­ve­ment inverse à venir. Cette conscience des fluc­tua­tions inhé­rentes à tout pro­ces­sus illustre un prin­cipe fon­da­men­tal de la cos­mo­lo­gie chi­noise : la trans­for­ma­tion per­pé­tuelle et cyclique des phé­no­mènes (化, huà).

La men­tion de “la nour­ri­ture” comme source de bon­heur en conclu­sion peut être inter­pré­tée à la lumière de la cos­mo­lo­gie chi­noise des Cinq Agents. La Terre, élé­ment cen­tral de cette cos­mo­lo­gie, est asso­ciée à la rate-pan­créas qui, dans la méde­cine tra­di­tion­nelle, gou­verne la diges­tion et la trans­for­ma­tion des ali­ments. Cette réfé­rence à la nour­ri­ture évoque ain­si la capa­ci­té de la Terre à nour­rir et sou­te­nir, même dans un contexte de fluc­tua­tion et de tran­si­tion.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion exé­gé­tique confu­céenne, ce troi­sième trait est inter­pré­té comme une leçon de pru­dence et de modé­ra­tion. Cette lec­ture sou­ligne l’im­por­tance de main­te­nir sa constance morale même face aux fluc­tua­tions inévi­tables des cir­cons­tances.

L’interprétation de Wang Bi est plus méta­phy­sique : “Quand on atteint l’ex­tré­mi­té d’une condi­tion, le ren­ver­se­ment devient inévi­table. Au moment où la plaine semble la plus uni­forme, la pente com­mence déjà à se for­mer. Le sage recon­naît ces points de tran­si­tion et main­tient sa constance sans se trou­bler, trou­vant ain­si nour­ri­ture et bon­heur même dans les fluc­tua­tions.” Cette lec­ture met l’ac­cent sur la capa­ci­té du sage à recon­naître les signes de trans­for­ma­tion immi­nente et à s’y adap­ter sans perdre son centre.

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage le prin­cipe d’al­ter­nance expri­mé dans ce trait. Le Dào­dé­jīng affirme : “Le retour est le mou­ve­ment du Dao” (cha­pitre 40), idée qui fait écho à la for­mule “pas d’al­ler sans retour”. Cette concep­tion cyclique invite à ne pas s’at­ta­cher aux moments favo­rables, sachant qu’ils portent déjà en eux les germes de leur trans­for­ma­tion. L’in­sis­tance sur “ne pas s’in­quié­ter” et “le bon­heur dans la nour­ri­ture” évoque le déta­che­ment taoïste qui trouve satis­fac­tion dans les plai­sirs simples et natu­rels, sans se trou­bler des fluc­tua­tions externes.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, la méta­phore du ter­rain (plaine et pente) et l’i­mage du voyage (aller et retour) s’ins­cri­vaient dans un contexte où la topo­gra­phie et les dépla­ce­ments jouaient un rôle cru­cial dans la vie quo­ti­dienne et rituelle. Les mou­ve­ments sai­son­niers des sou­ve­rains de la dynas­tie Zhou, qui chan­geaient de palais selon les sai­sons, illus­traient concrè­te­ment ce prin­cipe d’al­ter­nance et d’a­dap­ta­tion aux cycles natu­rels.

La réfé­rence à la nour­ri­ture comme source de bon­heur évoque éga­le­ment les rituels d’of­frandes ali­men­taires qui consti­tuaient une part essen­tielle de la pra­tique reli­gieuse chi­noise ancienne. Le Livre des Rites décrit com­ment les sacri­fices ali­men­taires per­met­taient de main­te­nir l’har­mo­nie entre les humains et les puis­sances spi­ri­tuelles, même en période de dif­fi­cul­té ou de tran­si­tion.

Sur le plan poli­tique, les fluc­tua­tions évo­quées dans ce trait reflètent la vision cyclique de l’his­toire et de l’as­cen­sion et du déclin des dynas­ties. Cette concep­tion encou­rage les diri­geants à res­ter vigi­lants même en période de pros­pé­ri­té, sachant que les germes du déclin s’y trouvent déjà poten­tiel­le­ment pré­sents.

Petite Image du Troisième Trait

无 往 不 復

wú wàng bù fù

pas • aller • pas • reve­nir

天 地 際 也

tiān dì jì yě

ciel • terre • jonc­tion, ren­contre, pro­lon­ger • aus­si

Pas d’al­ler sans retour, dans les limites du Ciel et de la Terre.

Structure du Troisième Trait
- Trait Yang à une place Impaire, la troi­sième posi­tion est cor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc incor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H19 臨 lín “Appro­cher”..
- Ce trait ne pos­sède pas la cen­tra­li­té, mais est à la base du centre car­di­nal de l’hexa­gramme, que sa trans­for­ma­tion fait évo­luer de ⚍ à ⚏.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le sixième trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚏.
– Il est au milieu du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☳ 震 zhèn qui cor­res­pond à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”.
- Il est éga­le­ment au som­met du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☱ 兌 duì qui cor­res­pond à l’élé­ment 澤 duó “Brume”.
- Il est, pour finir, à la base du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☷ 坤 kūn qui cor­res­pond à l’élé­ment 地 dì “Terre”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le deuxième trait évo­lue de ⚌ à ⚍.
- Sa rela­tion de voi­si­nage avec le qua­trième trait évo­lue de ⚍ à ⚏.
- Ce trait occupe à la plus basse des deux posi­tions asso­ciées à l’Hu­main. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚍ à ⚏.
- For­mules Man­tiques : 艱貞 jiān zhēn ; 无咎 wú jiù ; 勿恤 wù xù ; 孚 fú.
- Mots remar­quables dans la Petite Image : 天 tiān, 地 dì.

Interprétation

Le chan­ge­ment est inévi­table. Dans les moments dif­fi­ciles, il est essen­tiel de faire preuve de per­sé­vé­rance et de rési­lience. En revanche, lorsque la situa­tion semble idéale, il faut main­te­nir une pers­pec­tive réa­liste sur les cycles natu­rels de crois­sance et de décrois­sance. Tout en pré­ser­vant sa déter­mi­na­tion, il est fon­da­men­tal de se pré­pa­rer aux défis à venir avec confiance, sachant que chaque éclipse peut par­fois être une béné­dic­tion. Chaque état de paix sera per­tur­bé ; aucun empê­che­ment, aucune nui­sance ne peuvent être écar­tés défi­ni­ti­ve­ment. Ain­si, en agis­sant avec fer­me­té et jus­tesse, en tenant compte des dif­fi­cul­tés qui peuvent sur­ve­nir, on se pré­serve déjà des risques d’er­reurs.
Il est donc essen­tiel de com­prendre que les hauts et les bas font par­tie inté­grante de l’exis­tence. Il ne faut pas suc­com­ber au décou­ra­ge­ment lorsque les dif­fi­cul­tés sur­viennent, mais plu­tôt culti­ver une atti­tude posi­tive et confiante tout en se pré­pa­rant aux revers.

Expérience corporelle

L’i­mage de la plaine et de la pente peut être vécue, dans les arts mar­tiaux internes comme le main­tien d’une conscience fine des chan­ge­ments sub­tils dans l’é­qui­libre, sachant qu’au­cune posi­tion n’est jamais par­fai­te­ment stable et que chaque ali­gne­ment contient déjà le poten­tiel de sa trans­for­ma­tion.

La for­mule “pas d’al­ler sans retour” évoque direc­te­ment les prin­cipes fon­da­men­taux du qigong et du tai­ji­quan, où chaque mou­ve­ment d’ex­ten­sion est com­plé­té par un mou­ve­ment de rétrac­tion, chaque avan­cée par un recul, dans une alter­nance conti­nue qui reflète les cycles cos­miques du yin et du yang.

L’ex­pres­sion “ne pas s’in­quié­ter de sa confiance” peut être inter­pré­tée comme une invi­ta­tion à main­te­nir une tran­quilli­té inté­rieure même face aux fluc­tua­tions de l’en­vi­ron­ne­ment ou aux défis tem­po­raires. Dans les pra­tiques médi­ta­tives taoïstes, cet état cor­res­pond à la sta­bi­li­té du cœur-esprit qui demeure inébran­lable mal­gré les cir­cons­tances chan­geantes.

Enfin, la réfé­rence au “bon­heur dans la nour­ri­ture” évoque la manière dont les ali­ments sont absor­bés et trans­for­més, voyant dans la nutri­tion cor­recte une source fon­da­men­tale de bien-être et d’har­mo­nie avec les cycles cos­miques.

Six en Quatre

六 四 liù sì

翩 翩

piān piān

vol­ti­ger • vol­ti­ger

不 富 以 其 鄰

bù fù yǐ qí lín

pas • richesse • ain­si • son • voi­sin

不 戒 以 孚

bù jiè yǐ fú

pas • mettre en garde • ain­si • confiance

Vire­vol­ter,

Ne pas s’en­ri­chir par ses voi­sins.

Ne pas aver­tir par confiance.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

Le redou­ble­ment翩翩 (piān piān) est par­ti­cu­liè­re­ment évocateur.翩 com­bine la clé de l’oi­seau (羽) avec un élé­ment pho­né­tique, sug­gé­rant un mou­ve­ment léger, rapide et gra­cieux. Dans les textes anciens, cette expres­sion était uti­li­sée pour décrire le vol agile des papillons ou des oiseaux, leurs mou­ve­ments sem­blant sans but fixe mais empreints d’une cer­taine élé­gance natu­relle. La répé­ti­tion inten­si­fie l’i­mage d’un mou­ve­ment conti­nu, répé­ti­tif et fluide.

La séquence 不富以其鄰 (bù fù yǐ qí lín) intro­duit une dimen­sion sociale et éthique. Le carac­tère 富 (fù) signi­fie “riche”, “richesse”, ou “s’en­ri­chir”. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère repré­sen­tait une habi­ta­tion rem­plie de biens, évo­quant l’a­bon­dance maté­rielle. Le terme 鄰 (lín) désigne les “voi­sins” ou la “proxi­mi­té”, sug­gé­rant les rela­tions dans l’en­vi­ron­ne­ment immé­diat.

L’ex­pres­sion 不戒以孚 (bù jiè yǐ fú) jux­ta­pose deux notions contras­tées. Le terme 戒 (jiè) évoque les idées d’ ”aver­tir”, de “mettre en garde” ou d’ ”être vigi­lant”. Ce carac­tère est com­po­sé de la clé de la parole (言) et d’un élé­ment sug­gé­rant une déli­mi­ta­tion ou une fron­tière. Quant à 孚 (fú), nous avons déjà ren­con­tré ce terme dans le trait pré­cé­dent : il désigne la “confiance”, la “sin­cé­ri­té” ou la “fia­bi­li­té”. Ce carac­tère, qui repré­sente un oiseau cou­vant ses œufs, évoque l’i­dée d’une pro­tec­tion natu­relle et d’une confiance orga­nique.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 翩翩 (piān piān) par “Vire­vol­ter”, verbe qui cap­ture bien l’i­dée d’un mou­ve­ment rapide, léger et tour­noyant. Ce terme évoque à la fois l’a­gi­li­té et une cer­taine insta­bi­li­té ou incons­tance, ce qui cor­res­pond par­fai­te­ment aux conno­ta­tions du binôme chi­nois. Le choix d’un seul verbe pour rendre ce terme redou­blé per­met de pré­ser­ver la conci­sion poé­tique de l’o­ri­gi­nal.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Vol­ti­ger çà et là”
  • “Papillon­ner”
  • “Tour­billon­ner légè­re­ment”
  • “S’a­gi­ter avec grâce”

Pour 不富以其鄰 (bù fù yǐ qí lín), j’ai opté pour la tra­duc­tion lit­té­rale “Ne pas s’en­ri­chir par ses voi­sins” qui pré­serve la construc­tion néga­tive et le rap­port ins­tru­men­tal expri­mé par 以 (yǐ). L’ex­pres­sion “s’en­ri­chir par ses voi­sins” sug­gère l’i­dée de tirer pro­fit des rela­tions de proxi­mi­té, poten­tiel­le­ment aux dépens d’au­trui. La pré­ser­va­tion de la forme néga­tive met en évi­dence la dimen­sion éthique de cette mise en garde.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Ne pas pro­fi­ter de ses voi­sins pour s’en­ri­chir”
  • “Ne pas tirer richesse de son entou­rage”
  • “Ne pas cher­cher for­tune auprès de ses proches”
  • “Ne pas exploi­ter ses rela­tions de proxi­mi­té”

Pour la for­mu­la­tion com­plexe 不戒以孚 (bù jiè yǐ fú) j’ai choi­si “Ne pas aver­tir par confiance”

afin de pré­ser­ver la construc­tion néga­tive et la rela­tion ins­tru­men­tale, inter­pré­tant pré­ci­sé­ment孚 (fú) comme la cause ou le motif de l’ab­sence d’a­ver­tis­se­ment.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Ne pas mettre en garde grâce à la confiance”
  • “Sans aver­tis­se­ment du fait de la sin­cé­ri­té”
  • “Point de mise en garde quand règne la confiance”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

Dans la cos­mo­lo­gie chi­noise tra­di­tion­nelle, ce trait cor­res­pond à une phase où la com­mu­ni­ca­tion entre le Ciel et la Terre – thème cen­tral de l’hexa­gramme 泰 – atteint un point déli­cat. Les forces yang, après leur mou­ve­ment ascen­dant, com­mencent à se dis­per­ser et à se dif­fu­ser dans l’es­pace yin du tri­gramme supé­rieur. Cette dis­per­sion peut être per­çue posi­ti­ve­ment comme un épa­nouis­se­ment, une ouver­ture, mais com­porte éga­le­ment des risques de dis­so­lu­tion ou de perte de concen­tra­tion.

L’a­ver­tis­se­ment contre l’en­ri­chis­se­ment aux dépens des voi­sins prend un sens par­ti­cu­lier dans ce contexte cos­mo­lo­gique : au moment où les forces cir­culent libre­ment entre les dif­fé­rentes sphères, la ten­ta­tion peut être grande de tirer pro­fit de cette flui­di­té aux dépens d’au­trui. Cette mise en garde éthique sug­gère que la véri­table pros­pé­ri­té ne s’ob­tient pas par l’ex­ploi­ta­tion des rela­tions mais par un échange har­mo­nieux et équi­li­bré.

La notion de “ne pas aver­tir par confiance” évoque quant à elle un état de com­mu­ni­ca­tion si par­fait, si trans­pa­rent, que les mises en garde deviennent super­flues. Dans l’é­tat de pros­pé­ri­té repré­sen­té par l’hexa­gramme 泰, la confiance mutuelle entre les dif­fé­rentes forces cos­miques per­met une cir­cu­la­tion natu­relle et spon­ta­née, sans besoin de régu­la­tion externe.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion exé­gé­tique confu­céenne, ce qua­trième trait est inter­pré­té comme l’i­mage du fonc­tion­naire ou du ministre (qua­trième trait) qui, ayant quit­té sa sphère pri­vée pour entrer dans la vie publique, doit main­te­nir une éthique irré­pro­chable dans ses rela­tions. Cette lec­ture sou­ligne l’im­por­tance de l’in­té­gri­té per­son­nelle et de l’au­to­no­mie morale dans l’exer­cice des fonc­tions publiques.

Wang Bi pro­pose une lec­ture plus sub­tile de l’i­mage du “vire­vol­ter” : “Le qua­trième trait se trouve à la fron­tière entre le tri­gramme infé­rieur et le tri­gramme supé­rieur. Sa posi­tion est appro­priée (yin à une place paire), mais il se trouve dans un moment de tran­si­tion déli­cat. Comme un oiseau qui vole de branche en branche, il doit main­te­nir sa légè­re­té et son agi­li­té tout en pré­ser­vant son inté­gri­té.”

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect natu­rel et spon­ta­né de ce trait. Comme l’ex­prime le Dào­dé­jīng : “Le Sage n’ac­cu­mule pas ; plus il aide les autres, plus il pos­sède ; plus il donne aux autres, plus il reçoit” (cha­pitre 81). Cette concep­tion résonne avec l’i­dée de “ne pas s’en­ri­chir par ses voi­sins” : la véri­table abon­dance ne vient pas de l’ex­ploi­ta­tion d’au­trui mais d’une cir­cu­la­tion natu­relle et géné­reuse. De même, “ne pas aver­tir par confiance” évoque l’ ”ensei­gne­ment sans paroles”, où la com­mu­ni­ca­tion s’ef­fec­tue natu­rel­le­ment, sans recours aux aver­tis­se­ments expli­cites.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, “vire­vol­ter” évo­quait sou­vent les danses rituelles liées aux céré­mo­nies sai­son­nières. Ces danses, carac­té­ri­sées par des mou­ve­ments légers et agiles, visaient pré­ci­sé­ment à faci­li­ter la com­mu­ni­ca­tion entre les sphères célestes et ter­restres – thème cen­tral de l’hexa­gramme 泰. Le Zhōulǐ (Rites des Zhou) décrit des danses rituelles où les mou­ve­ments des dan­seurs imi­taient le vol des oiseaux, sym­bo­li­sant la cir­cu­la­tion har­mo­nieuse des éner­gies cos­miques.

L’a­ver­tis­se­ment contre l’en­ri­chis­se­ment aux dépens des voi­sins s’ins­crit dans un contexte his­to­rique où les rela­tions de voi­si­nage consti­tuaient une part essen­tielle du tis­su social. Les textes rituels comme le Livre des Rites insistent sur l’im­por­tance de rela­tions har­mo­nieuses au sein de la com­mu­nau­té locale, consi­dé­rées comme le fon­de­ment d’un ordre social plus large. Dans une socié­té agraire où l’en­traide entre voi­sins était cru­ciale pour la sur­vie, exploi­ter ces rela­tions pour son propre pro­fit était per­çu comme par­ti­cu­liè­re­ment néfaste.

La notion de “ne pas aver­tir par confiance” évoque quant à elle un idéal de gou­ver­nance où la confiance entre le sou­ve­rain et ses sujets est pré­sen­tée comme la base d’un ordre poli­tique har­mo­nieux. Dans cette concep­tion, les lois et les aver­tis­se­ments for­mels deviennent super­flus lorsque règne une confiance mutuelle authen­tique.

Petite Image du Quatrième Trait

翩 翩 不 富

piān piān bù fù

vol­ti­ger • vol­ti­ger • pas • richesse

皆 失 實 也

jiē shī shí yě

ensemble • perdre • rem­plir • aus­si

不 戒 以 孚

bù jiè yǐ fú

pas • mettre en garde • ain­si • confiance

中 心 願 也

zhōng xīn yuàn yě

au centre • cœur • dési­rer • aus­si

Vire­vol­ter, Pas d’en­ri­chis­se­ment, Tous perdent la soli­di­té de leurs posi­tions. Pas de mise en garde sans confiance, le désir du cœur le plus intime.

Structure du Quatrième Trait
- Trait Yin à une place Paire, la qua­trième posi­tion est cor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc incor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H34 大壯 dà zhuàng “Grande force”..
- Ce trait ne pos­sède pas la cen­tra­li­té, mais consti­tue la par­tie supé­rieure du centre car­di­nal de l’hexa­gramme, que sa trans­for­ma­tion fait évo­luer de ⚍ à ⚌.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le pre­mier trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚌.
– Il est au milieu du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☱ 兌 duì qui cor­res­pond à l’élé­ment 澤 duó “Brume”.
- Il est éga­le­ment au som­met du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☰ 乾 qián qui cor­res­pond à l’élé­ment 天 tiān “Ciel”.
- Il est, pour finir, à la base du tri­gramme ☷ 坤 kūn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 地 dì “Terre”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☳ 震 zhèn qui cor­res­pond à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le troi­sième trait évo­lue de ⚍ à ⚌.
- Sa rela­tion de voi­si­nage avec le cin­quième trait évo­lue de ⚏ à ⚍.
- Ce trait est à la plus haute des deux posi­tions asso­ciées à l’Hu­main. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚍ à ⚌.
- For­mules Man­tiques : 孚 fú.
- Mots remar­quables dans la Petite Image : 中 zhōng.

Interprétation

Se fier uni­que­ment aux autres et négli­ger sa propre auto­no­mie serait dom­ma­geable. La confiance en autrui ne doit jamais nous pous­ser à négli­ger le déve­lop­pe­ment de nos propres res­sources. Pour évi­ter de deve­nir exces­si­ve­ment dépen­dant ou de perdre le contrôle sur nos propres déci­sions, il est essen­tiel de trou­ver un équi­libre entre la richesse que pro­cure la rela­tion avec les autres et la pré­ser­va­tion de notre indé­pen­dance per­son­nelle.
La col­la­bo­ra­tion et la confiance sont bien sûr béné­fiques, mais main­te­nir notre propre dis­cer­ne­ment et notre res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle demeurent abso­lu­ment essen­tiels. Ain­si, la légè­re­té, le sou­la­ge­ment et l’en­ri­chis­se­ment mutuel résul­tant d’in­te­rac­tions sin­cères ne doivent jamais com­pro­mettre l’in­té­gri­té de chaque indi­vi­du.

Expérience corporelle

“Vire­vol­ter” cor­res­pond à une expé­rience cor­po­relle de légè­re­té et d’a­gi­li­té. Dans les arts mar­tiaux internes, on cultive pré­ci­sé­ment cette qua­li­té de mou­ve­ment fluide et sans effort, où le corps se déplace avec la légè­re­té d’un papillon tout en main­te­nant sa struc­ture interne. Cette capa­ci­té à être simul­ta­né­ment léger et cen­tré repré­sente un état de maî­trise avan­cé, par­ti­cu­liè­re­ment appro­prié pour navi­guer les moments de tran­si­tion.

La notion de “ne pas s’en­ri­chir par ses voi­sins” évoque cor­po­rel­le­ment l’ex­pé­rience d’une éner­gie qui cir­cule sans s’ac­cu­mu­ler de manière exces­sive ou dés­équi­li­brée. Dans les pra­tiques de qigong thé­ra­peu­tique, on cherche pré­ci­sé­ment à évi­ter que l’éner­gie ne stagne ou ne s’ac­cu­mule dans cer­taines zones au détri­ment d’autres, pri­vi­lé­giant plu­tôt une cir­cu­la­tion har­mo­nieuse et équi­li­brée.

L’ex­pres­sion “ne pas aver­tir par confiance” peut être inter­pré­tée comme l’ex­pé­rience d’une com­mu­ni­ca­tion cor­po­relle tel­le­ment fluide et intui­tive qu’elle se passe de direc­tives ver­bales. Dans les arts mar­tiaux à deux comme le 推手 (tuī­shǒu, “pous­sée des mains”), les pra­ti­quants avan­cés déve­loppent une sen­si­bi­li­té tac­tile si fine qu’ils peuvent anti­ci­per les mou­ve­ments de leur par­te­naire sans signal expli­cite, illus­trant par­fai­te­ment cet état où la confiance et la récep­ti­vi­té rem­placent l’a­ver­tis­se­ment for­mel.

Six en Cinq

六 五 liù wǔ

帝 乙 歸 妹

dì yǐ guī mèi

sou­ve­rain • yi (nom du sou­ve­rain) • mariage • soeur cadette

以 祉

yǐ zhǐ

ain­si • bon­heur

元 吉

yuán jí

ori­gi­nel • bon augure

L’empereur Yi marie la sœur cadette.

Ain­si bon­heur.

Fon­da­men­ta­le­ment pro­pice.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

帝乙歸妹 (dì yǐ guī mèi) est une réfé­rence his­to­rique et rituelle. Le terme 帝 (dì) désigne un “empe­reur” ou une “divi­ni­té suprême”. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère était uti­li­sé pour dési­gner les ancêtres royaux divi­ni­sés et les puis­sances célestes. Le carac­tère 乙 (yǐ) repré­sente ici un nom propre, iden­ti­fiant un sou­ve­rain spé­ci­fique de la dynas­tie Shang. La com­bi­nai­son 帝乙 (dì yǐ) fait réfé­rence au père du der­nier roi des Shang, Di Xin (帝辛).

Dans l’ex­pres­sion 歸妹 (guī mèi) le carac­tère 歸 (guī) signi­fie “retour­ner”, “ren­trer”, mais prend ici le sens spé­ci­fique de “marier une femme”, “don­ner en mariage”. Ce terme évoque le rituel du mariage où la femme “retourne” dans la mai­son de son époux. Le carac­tère 妹 (mèi) désigne spé­ci­fi­que­ment la “sœur cadette”, par oppo­si­tion à 姊 (zǐ, sœur aînée). Cette dis­tinc­tion d’âge n’est pas ano­dine dans le contexte des alliances matri­mo­niales de la Chine ancienne, où l’ordre de nais­sance déter­mi­nait sou­vent l’ordre des mariages.

La séquence 以祉 (yǐ zhǐ) asso­cie une pré­po­si­tion à un terme de bon augure. Le carac­tère 以 (yǐ) signi­fie “au moyen de”, “par”, “ain­si”. Le terme 祉 (zhǐ) désigne le “bon­heur”, la “béné­dic­tion” ou la “bonne for­tune”. Com­po­sé de la clé du sacri­fice (示) et d’un élé­ment pho­né­tique, il évoque une béné­dic­tion d’o­ri­gine spi­ri­tuelle ou rituelle.

L’ex­pres­sion finale 元吉 (yuán jí) com­bine deux termes divi­na­toires signi­fi­ca­tifs. Le carac­tère 元 (yuán) signi­fie “ori­gine”, “fon­de­ment”, “pri­mor­dial”. Dans le contexte du Yi Jing, ce terme désigne sou­vent la qua­li­té la plus éle­vée ou fon­da­men­tale. Le carac­tère 吉 (jí), “pro­pice” ou “de bon augure”, est une for­mule divi­na­toire récur­rente indi­quant un pro­nos­tic favo­rable.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 帝乙歸妹 (dì yǐ guī mèi) par “L’empereur Yi marie la sœur cadette” pour pré­ser­ver la réfé­rence his­to­rique spé­ci­fique à l’empereur Yi. Le verbe “marier” est uti­li­sé ici dans son sens tran­si­tif de “don­ner en mariage”, ce qui cor­res­pond bien au sens rituel et social de 歸 (guī) dans ce contexte.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Le sou­ve­rain Yi donne sa cadette en mariage”
  • “L’empereur Yi célèbre les noces de sa sœur cadette”
  • “Di Yi conduit sa jeune sœur à la céré­mo­nie nup­tiale”
  • “Le roi Yi arrange le mariage de sa cadette”

Pour la for­mule brève 以祉 (yǐ zhǐ), j’ai opté pour la conci­sion de “Ain­si bon­heur” qui pré­serve la rela­tion de cau­sa­li­té sug­gé­rée par 以 (yǐ). Le terme “bon­heur” a été choi­si pour rendre 祉 (zhǐ), cap­tu­rant l’i­dée d’une béné­dic­tion ou d’une for­tune posi­tive résul­tant de l’ac­tion pré­cé­dente.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “D’où la béné­dic­tion”
  • “Ce qui apporte la for­tune”
  • “Ain­si vient la féli­ci­té”

J’ai tra­duit l’expression divi­na­toire 元吉 (yuán jí) par “Fon­da­men­ta­le­ment pro­pice” pour mettre en relief la dimen­sion fon­da­men­tale, ori­gi­nelle du pro­nos­tic favo­rable. Le terme “fon­da­men­ta­le­ment” rend bien l’i­dée de 元 (yuán) comme prin­cipe pre­mier ou qua­li­té essen­tielle, tan­dis que “pro­pice” main­tient la dimen­sion divi­na­toire de 吉 (jí).

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Ori­gine favo­rable”
  • “Suprê­me­ment pro­pice”
  • “For­tune fon­da­men­tale”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

L’i­mage du mariage arran­gé par l’empereur Yi révèle une dimen­sion impor­tante de la concep­tion chi­noise de l’har­mo­nie cos­mique : l’é­ta­blis­se­ment d’al­liances appro­priées entre des élé­ments dif­fé­rents mais com­plé­men­taires. Dans la cos­mo­lo­gie tra­di­tion­nelle, le mariage était per­çu comme un acte qui ne concer­nait pas seule­ment les indi­vi­dus, mais qui par­ti­ci­pait à l’har­mo­ni­sa­tion des rela­tions entre dif­fé­rents groupes sociaux, et par exten­sion, entre les forces cos­miques.

La réfé­rence à l’empereur Yi, figure his­to­rique de la dynas­tie Shang, ancre cette dimen­sion cos­mo­lo­gique dans un contexte his­to­rique concret. Ce sou­ve­rain est sou­vent consi­dé­ré dans la tra­di­tion comme un diri­geant rela­ti­ve­ment ver­tueux, par contraste avec son fils, le der­nier roi des Shang, dont le règne tyran­nique aurait conduit à la chute de la dynas­tie. Cette réfé­rence sug­gère donc un moment où l’au­to­ri­té poli­tique s’exer­çait encore en confor­mi­té avec les prin­cipes cos­miques.

L’ex­pres­sion “Ain­si bon­heur” éta­blit un lien de cau­sa­li­té entre l’acte d’al­liance (le mariage) et la pros­pé­ri­té qui en découle. Cette rela­tion cau­sale reflète un prin­cipe fon­da­men­tal de la pen­sée chi­noise : l’har­mo­nie sociale et poli­tique, lors­qu’elle est cor­rec­te­ment éta­blie, génère natu­rel­le­ment des béné­dic­tions et des bien­faits tant pour les indi­vi­dus que pour la com­mu­nau­té dans son ensemble.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion exé­gé­tique confu­céenne, ce cin­quième trait est inter­pré­té comme l’i­mage du sou­ve­rain idéal qui, par ses alliances judi­cieuses, éta­blit l’har­mo­nie au sein de l’É­tat. Cette lec­ture sou­ligne l’im­por­tance des alliances matri­mo­niales comme fon­de­ment de l’ordre social et poli­tique, les unions entre grandes familles étant consi­dé­rées comme essen­tielles pour la sta­bi­li­té du royaume.

L’in­ter­pré­ta­tion de Wang Bi va plus loin dans l’a­na­lyse struc­tu­relle et les rela­tions har­mo­nieuses entre dif­fé­rents niveaux de la hié­rar­chie sociale et cos­mique.: “Le cin­quième trait, yang, occupe la posi­tion cen­trale du tri­gramme supé­rieur. Il repré­sente celui qui a la posi­tion hono­rable et qui est entou­ré de sujets yin récep­tifs. En éta­blis­sant des alliances appro­priées, il assure l’har­mo­nie entre le haut et le bas, entre l’in­té­rieur et l’ex­té­rieur.”

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect d’é­qui­libre natu­rel sug­gé­ré par ce trait. Selon le Huáinánzǐ : “Quand le yin et le yang trouvent leur juste rela­tion, la pros­pé­ri­té règne natu­rel­le­ment.” La méta­phore du mariage évoque ici l’u­nion har­mo­nieuse des prin­cipes com­plé­men­taires, condi­tion néces­saire à la géné­ra­tion et à la crois­sance de tous les êtres. Cette union ne doit pas être for­cée mais doit res­pec­ter la nature intrin­sèque des élé­ments mis en rela­tion.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

La réfé­rence à l’empereur Yi (帝乙, dì yǐ) ancre ce trait dans un contexte his­to­rique spé­ci­fique : la fin de la dynas­tie Shang, période cru­ciale de l’his­toire chi­noise qui ver­ra la tran­si­tion vers la dynas­tie Zhou. Di Yi était l’a­vant-der­nier sou­ve­rain des Shang, père de Di Xin, dont le règne tyran­nique pré­ci­pi­ta la chute de la dynas­tie.

Les alliances matri­mo­niales n’é­taient pas consi­dé­rées comme de simples arran­ge­ments pri­vés, mais comme des actes poli­tiques d’une impor­tance cos­mique, contri­buant à l’é­qui­libre des forces sociales.

La men­tion spé­ci­fique de la “sœur cadette” (妹, mèi) évoque le pro­to­cole rigou­reux qui régis­sait l’ordre des mariages dans les familles nobles, selon l’ordre de nais­sance, l’aî­née avant la cadette. Le fait que l’empereur arrange spé­ci­fi­que­ment le mariage de sa cadette sug­gère que les pro­cé­dures rituelles appro­priées ont été res­pec­tées, contri­buant ain­si à l’har­mo­nie géné­rale.

Sur le plan rituel, le carac­tère 祉 (zhǐ, bon­heur) évoque les béné­dic­tions spi­ri­tuelles qui découlent du res­pect des normes rituelles. Le bon­heur et la pros­pé­ri­té étaient consi­dé­rés comme des signes de l’ap­pro­ba­tion des puis­sances spi­ri­tuelles, obte­nue grâce à la conduite cor­recte des rites et des céré­mo­nies, notam­ment celles liées aux alliances entre familles.

Petite Image du Cinquième Trait

以 祉 元 吉

yǐ zhǐ yuán jí

ain­si • bon­heur • ori­gi­nel • bon augure

中 以 行 愿 也

zhōng yǐ xìng yuàn yě

au centre • ain­si • agir • atten­tif, res­pec­teux • aus­si

Ain­si bon­heur, fon­da­men­ta­le­ment pro­pice. res­ter cen­tré pour réa­li­ser ses dési­rs.

Structure du Cinquième Trait
- Trait Yin à une place Impaire, la cin­quième posi­tion est incor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc cor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H5 需 xū “Attendre”..
- Ce trait pos­sède la cen­tra­li­té en posi­tion supé­rieure.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le deuxième trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚌.
– Il est au milieu du tri­gramme ☷ 坤 kūn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 地 dì “Terre” Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☵ 坎 kǎn qui cor­res­pond à l’élé­ment 水 shuǐ “Eau”.
- Il est éga­le­ment au som­met du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☲ 離 lí qui cor­res­pond à l’élé­ment 火 huǒ “Feu”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le qua­trième trait évo­lue de ⚏ à ⚎.
- Sa rela­tion de voi­si­nage avec le sixième trait évo­lue de ⚏ à ⚍.
- Ce trait occupe à la plus basse des deux posi­tions asso­ciées au Ciel. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚏ à ⚍.
- Il est maître de l’hexa­gramme avec le second trait.
- For­mules Man­tiques : 元吉 yuán jí.
- Mots remar­quables dans la Petite Image : 中 zhōng.

Interprétation

En adop­tant une approche équi­li­brée et en res­pec­tant les prin­cipes de l’har­mo­nie, on peut réus­sir à créer des alliances béné­fiques. Il faut trai­ter les autres avec res­pect et consi­dé­ra­tion, en recon­nais­sant que cha­cun a sa propre valeur et son propre rôle à jouer dans la vie. Ain­si, l’hu­mi­li­té, l’é­qui­té et la coopé­ra­tion per­mettent d’at­teindre et de réa­li­ser des objec­tifs com­muns, ce qui est assu­ré­ment source de suc­cès.

Expérience corporelle

Au-delà de sa dimen­sion sociale et poli­tique, l’i­mage du mariage cor­res­pond à l’expérience d’u­nion et d’har­mo­ni­sa­tion de pola­ri­tés com­plé­men­taires au sein de l’être. Dans l’alchimie inté­rieure taoïste, l’u­nion du prin­cipe yang (sou­vent asso­cié à l’es­prit) et du prin­cipe yin (asso­cié au corps) est pré­ci­sé­ment décrite en termes de “mariage inté­rieur” ou d’ ”union nup­tiale des prin­cipes oppo­sés”.

La réfé­rence à l’empereur qui arrange ce mariage évoque la néces­si­té d’une ins­tance direc­trice, d’un centre orga­ni­sa­teur qui per­mette cette har­mo­ni­sa­tion des prin­cipes com­plé­men­taires. Dans l’ex­pé­rience médi­ta­tive, ce centre peut être iden­ti­fié au 丹田 (dān­tián, “champ de cinabre”), par­ti­cu­liè­re­ment le dan­tian médian situé au niveau du cœur, qui est tra­di­tion­nel­le­ment consi­dé­ré comme le siège de l’es­prit sou­ve­rain.

L’ex­pres­sion “Ain­si bon­heur” sug­gère l’ex­pé­rience de bien-être et de plé­ni­tude qui résulte natu­rel­le­ment de cette har­mo­ni­sa­tion inté­rieure. Dans les pra­tiques de qigong et de médi­ta­tion, cet état est sou­vent décrit comme une sen­sa­tion de cha­leur douce et dif­fuse, accom­pa­gnée d’un sen­ti­ment de conten­te­ment pro­fond et de paix inté­rieure.

La for­mule “Fon­da­men­ta­le­ment pro­pice” évoque quant à elle la qua­li­té essen­tielle, ori­gi­nelle de ce bien-être. Elle sug­gère qu’il ne s’a­git pas d’un état arti­fi­ciel ou tem­po­raire, mais d’un retour à notre nature fon­da­men­tale, carac­té­ri­sée par l’har­mo­nie des prin­cipes yin et yang.

Six Au-Dessus

上 六 shàng liù

城 復 于 隍

chéng fù yú huáng

rem­part • reve­nir • dans • fos­sé

勿 用 師

wù yòng shī

ne pas • employer • troupe

自 邑 告 命

zì yì gào mìng

son propre • fief • infor­mer • mis­sion

貞 吝

zhēn lìn

pré­sage • gêne

La muraille retombe dans le fos­sé.

Ne pas employer l’ar­mée,

Depuis sa ville pro­cla­mer les ordres.

Pré­sage de regret.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

L’ex­pres­sion 城復于隍 (chéng fù yú huáng) pré­sente une image archi­tec­tu­rale puis­sante ou城 (chéng) désigne la “muraille” ou le “rem­part”, élé­ment défen­sif fon­da­men­tal des cités antiques chi­noises. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère repré­sen­tait gra­phi­que­ment une enceinte for­ti­fiée, struc­ture qui défi­nis­sait lit­té­ra­le­ment la ville par oppo­si­tion à la cam­pagne environnante.復 (fù) signi­fie “retour­ner”, “reve­nir” ou “res­tau­rer”, évo­quant un mou­ve­ment de retour à un état anté­rieur. Ce carac­tère est com­po­sé de l’élé­ment “mar­cher” (彳) et d’un élé­ment sug­gé­rant la répé­ti­tion ou le retour, cap­tu­rant l’i­dée d’un cycle qui se referme. La pré­po­si­tion 于 (yú) indique “dans”, “vers” ou “en direc­tion de”. Le terme 隍 (huáng) désigne spé­ci­fi­que­ment le “fos­sé” qui entoure une muraille défen­sive, élé­ment com­plé­men­taire du sys­tème de pro­tec­tion urbaine.

La séquence 勿用師 (wù yòng shī) intro­duit une dimen­sion mili­taire. Le carac­tère 勿 (wù) exprime une inter­dic­tion for­melle (“ne pas”). Le terme 用 (yòng) signi­fie “uti­li­ser” ou “employer”. Quant à 師 (shī), ce carac­tère désigne dans ce contexte une “armée” ou des “troupes”. À l’o­ri­gine, ce carac­tère repré­sen­tait un groupe de per­sonnes orga­ni­sées sous une ban­nière, évo­quant l’i­dée d’une for­ma­tion mili­taire struc­tu­rée.

L’ex­pres­sion 自邑告命 (zì yì gào mìng) évoque un contexte admi­nis­tra­tif et poli­tique. Le carac­tère 自 (zì) signi­fie “depuis”, “à par­tir de”, mais aus­si “soi-même” ou “son propre”. Le terme 邑 (yì) désigne une “ville”, une “cité” ou un “fief”, ter­ri­toire admi­nis­tra­tif sous l’au­to­ri­té d’un sei­gneur local. Le carac­tère 告 (gào) signi­fie “infor­mer”, “annon­cer” ou “pro­cla­mer”. Enfin, 命 (mìng) désigne les “ordres”, les “décrets” ou le “man­dat”, terme fon­da­men­tal dans la pen­sée poli­tique chi­noise ancienne où le “Man­dat céleste” légi­ti­mait l’au­to­ri­té du sou­ve­rain.

La for­mule divi­na­toire finale 貞吝 (zhēn lìn) asso­cie deux termes tech­niques du Yi Jing. Le carac­tère 貞 (zhēn) évoque la “divi­na­tion”, la “constance” ou la “fer­me­té”. Le terme 吝 (lìn) exprime le “regret”, la “réti­cence” ou la “gêne”, indi­quant un pro­nos­tic miti­gé ou défa­vo­rable.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 城復于隍 (chéng fù yú huáng) par “La muraille retombe dans le fos­sé” pour rendre la dimen­sion dra­ma­tique de l’ef­fon­dre­ment sug­gé­ré. Le verbe “retom­ber” cap­ture bien l’i­dée d’un mou­ve­ment des­cen­dant qui annule une élé­va­tion anté­rieure, évo­quant ain­si la fin d’un cycle et le retour­ne­ment au sixième trait. Cette image d’une struc­ture défen­sive qui s’é­croule sug­gère la dés­in­té­gra­tion d’un ordre éta­bli.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “La for­ti­fi­ca­tion s’ef­fondre dans sa tran­chée”
  • “Les murs retournent au fos­sé qui les entou­rait”
  • “L’en­ceinte s’af­faisse dans son fos­sé”

Pour la for­mule concise 勿用師 (wù yòng shī), j’ai opté pour une tra­duc­tion directe qui pré­serve le carac­tère impé­ra­tif de l’o­ri­gi­nal : “Ne pas employer l’ar­mée”. Cette injonc­tion sug­gère qu’une réponse mili­taire serait inap­pro­priée face à la situa­tion d’ef­fon­dre­ment décrite pré­cé­dem­ment.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Ne pas recou­rir aux troupes”
  • “S’abs­te­nir d’u­ti­li­ser la force armée”
  • “Inutile de déployer des sol­dats”
  • “Ne pas mobi­li­ser les forces mili­taires”

J’ai tra­duit 自邑告命 (zì yì gào mìng) par “Depuis sa ville pro­cla­mer les ordres” pour pré­ser­ver l’i­dée d’une com­mu­ni­ca­tion offi­cielle éma­nant d’un centre de pou­voir local. Le terme “pro­cla­mer” rend bien la dimen­sion publique et auto­ri­taire de 告 (gào), tan­dis que “ordres” cap­ture la por­tée impé­ra­tive de 命 (mìng).

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “De sa cité, émettre des décrets”
  • “Annon­cer ses inten­tions depuis son fief”
  • “Com­mu­ni­quer ses direc­tives depuis sa ville”

J’ai tra­duit la for­mule divi­na­toire 貞吝 (zhēn lìn) en ren­dant 貞 (zhēn) par “pré­sage” pour pré­ser­ver sa dimen­sion ora­cu­laire, tan­dis que “regret” évoque la nuance défa­vo­rable de 吝 (lìn). La tra­duc­tion “Pré­sage de regret” sug­gère un ave­nir où des remords ou des dif­fi­cul­tés sont à pré­voir.

Alter­na­tive envi­sa­geable :

  • “Pré­sage de dif­fi­cul­tés”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

L’i­mage sai­sis­sante de “la muraille qui retombe dans le fos­sé” illustre par­fai­te­ment ce moment cos­mo­lo­gique où une struc­ture, après avoir atteint sa pleine exten­sion, com­mence à se replier sur elle-même. Cette méta­phore archi­tec­tu­rale évoque le prin­cipe fon­da­men­tal de réver­sion qui gou­verne tous les pro­ces­sus cycliques dans la pen­sée chi­noise tra­di­tion­nelle : arri­vé à son extrême, tout phé­no­mène tend à se trans­for­mer en son contraire.

La mise en garde contre l’u­ti­li­sa­tion de la force mili­taire sug­gère qu’à ce stade cri­tique, ten­ter de main­te­nir par la contrainte un ordre qui tend natu­rel­le­ment à se défaire serait contre-pro­duc­tif. Cette injonc­tion s’ins­crit dans la vision cos­mo­lo­gique chi­noise où l’har­mo­nie s’ob­tient en sui­vant le mou­ve­ment natu­rel des cycles plu­tôt qu’en s’y oppo­sant.

L’ex­pres­sion “Depuis sa ville pro­cla­mer les ordres” évoque quant à elle l’i­dée d’un repli stra­té­gique, d’un retour à son centre propre face à une situa­tion de dés­in­té­gra­tion péri­phé­rique. Dans la cos­mo­lo­gie tra­di­tion­nelle, ce mou­ve­ment de recen­trage cor­res­pond à une phase de conso­li­da­tion inté­rieure néces­saire lorsque les condi­tions exté­rieures deviennent défa­vo­rables.

Le “pré­sage de regret” qui conclut ce trait confirme que mal­gré ces pré­cau­tions, la fin d’un cycle de pros­pé­ri­té s’ac­com­pagne inévi­ta­ble­ment d’une cer­taine mélan­co­lie ou dif­fi­cul­té. Cette for­mule divi­na­toire nuan­cée illustre la vision chi­noise de l’al­ter­nance per­pé­tuelle entre phases favo­rables et défa­vo­rables, aucune condi­tion n’é­tant per­ma­nente.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion exé­gé­tique confu­céenne, ce sixième trait est inter­pré­té comme une mise en garde contre l’ex­cès de confiance qui peut accom­pa­gner les périodes de pros­pé­ri­té. Cette lec­ture sou­ligne com­ment toute struc­ture, même la plus solide, porte en elle les germes de sa propre dés­in­té­gra­tion si elle n’est pas constam­ment entre­te­nue et adap­tée aux cir­cons­tances chan­geantes.

Wang Bi déve­loppe une inter­pré­ta­tion plus nuan­cée de l’i­mage de la muraille qui s’ef­fondre : “Au som­met de la pros­pé­ri­té, les fon­de­ments com­mencent déjà à vaciller. La muraille qui retourne à son fos­sé ori­gi­nel illustre com­ment toute construc­tion finit par retour­ner à ses maté­riaux consti­tu­tifs. Face à cette dis­so­lu­tion natu­relle, uti­li­ser la force serait vain ; mieux vaut se replier vers son centre et réta­blir l’ordre de l’in­té­rieur.” Cette lec­ture met l’ac­cent sur l’ac­cep­ta­tion lucide des cycles natu­rels plu­tôt que sur une résis­tance futile.

Selon la pers­pec­tive taoïste, ce trait illustre par­fai­te­ment le prin­cipe expri­mé dans le Dào­dé­jīng : “Se reti­rer après avoir accom­pli son œuvre, telle est la Voie du Ciel” (cha­pitre 9). L’ef­fon­dre­ment de la muraille n’est pas per­çu néga­ti­ve­ment mais comme une illus­tra­tion de la trans­for­ma­tion per­pé­tuelle et néces­saire de toutes choses. La recom­man­da­tion de ne pas uti­li­ser la force armée résonne avec l’i­déal taoïste du non-agir, qui consiste à s’a­dap­ter aux trans­for­ma­tions natu­relles plu­tôt qu’à s’y oppo­ser.

Dans l’in­ter­pré­ta­tion mili­taire et stra­té­gique du Yi Jing, tra­di­tion par­ti­cu­liè­re­ment déve­lop­pée sous les Han, ce trait évoque la sagesse d’un repli tac­tique. Face à l’ef­fon­dre­ment des défenses péri­phé­riques, la pro­cla­ma­tion d’ordres depuis la ville cen­trale évoque une stra­té­gie de concen­tra­tion des forces et de réor­ga­ni­sa­tion inté­rieure.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, l’i­mage de “la muraille qui retombe dans le fos­sé” évo­quait une réa­li­té concrète et dra­ma­tique : l’ef­fon­dre­ment des défenses urbaines signi­fiait géné­ra­le­ment la fin d’une enti­té poli­tique. Les chro­niques his­to­riques men­tionnent fré­quem­ment la des­truc­tion des murailles comme acte sym­bo­lique mar­quant la défaite défi­ni­tive d’un État.

La mise en garde contre l’u­ti­li­sa­tion de l’ar­mée s’ins­crit dans un contexte his­to­rique où la mobi­li­sa­tion mili­taire repré­sen­tait un coût consi­dé­rable et ris­qué.

L’ex­pres­sion “Depuis sa ville pro­cla­mer les ordres” évoque quant à elle la pra­tique admi­nis­tra­tive des Zhou, où le pou­voir cen­tral émet­tait des décrets qui étaient ensuite relayés par les auto­ri­tés locales. En période de crise ou de tran­si­tion, le repli sur les centres admi­nis­tra­tifs locaux et la réaf­fir­ma­tion de l’au­to­ri­té par des pro­cla­ma­tions offi­cielles consti­tuaient une stra­té­gie poli­tique cou­rante pour main­te­nir un sem­blant de conti­nui­té ins­ti­tu­tion­nelle.

Sur le plan rituel, la for­mule divi­na­toire “pré­sage de regret” rap­pelle que dans la pra­tique ora­cu­laire ances­trale, cer­taines confi­gu­ra­tions étaient consi­dé­rées comme intrin­sè­que­ment pro­blé­ma­tiques, néces­si­tant des rituels d’ex­pia­tion ou de puri­fi­ca­tion. Les ins­crip­tions ora­cu­laires des Shang men­tionnent fré­quem­ment de tels rituels des­ti­nés à atté­nuer les influences défa­vo­rables annon­cées par cer­tains pré­sages.

Petite Image du Trait du Haut

城 復 于 隍

chéng fù yú huáng

rem­part • reve­nir • dans • fos­sé

其 命 亂 也

qí mìng lüàn yě

son • mis­sion • désordre • aus­si

Le rem­part retombe dans le fos­sé : sa mis­sion est déran­gée.

Structure du Trait du Haut
- Trait Yin à une place Paire, la sixième posi­tion est cor­recte dans l’hexa­gramme de situa­tion H11 泰 tài Pros­pé­ri­té, et devient donc incor­recte dans l’hexa­gramme déri­vé H26 大畜 dà chù “Grand appri­voi­se­ment”..
- Ce trait ne pos­sède pas la cen­tra­li­té, mais est au som­met de l’en­ve­loppe de l’hexa­gramme, que sa trans­for­ma­tion fait évo­luer de ⚍ à ⚌.
- Il est en cor­res­pon­dance avec le troi­sième trait, mais ne le sera plus après la trans­for­ma­tion de leur bigramme ⚍ en ⚌.
– Il est au som­met du tri­gramme ☷ 坤 kūn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 地 dì “Terre”. Sa trans­for­ma­tion pro­duit le tri­gramme ☶ 艮 gèn qui cor­res­pond à l’élé­ment 山 shān “Mon­tagne”.
– Sa rela­tion de voi­si­nage avec le cin­quième trait évo­lue de ⚏ à ⚎.
- Ce trait est à la plus haute des deux posi­tions asso­ciées au Ciel. Sa trans­for­ma­tion fait évo­luer ce bigramme de ⚏ à ⚎.
- For­mules Man­tiques : 貞吝 zhēn lìn.

Interprétation

Quels que soient notre propre enga­ge­ment et notre droi­ture, il arri­ve­ra tou­jours un moment où les cir­cons­tances se ren­ver­se­ront. Mal­gré tous nos efforts pour main­te­nir l’har­mo­nie ou per­fec­tion­ner la réso­lu­tion des pro­blèmes res­tants, il y aura tou­jours des échecs et des rai­sons de regret­ter. Par consé­quent, il est inutile de pous­ser nos forces jus­qu’à l’a­char­ne­ment ou à la confron­ta­tion. En cette période, il est pré­fé­rable de concen­trer nos efforts sur le main­tien de l’ordre dans les domaines que nous pou­vons contrô­ler. Même en agis­sant de manière appro­priée et en pre­nant des déci­sions justes, des revers et des situa­tions dif­fi­ciles peuvent tou­jours se pré­sen­ter. Il est donc essen­tiel de faire preuve de pru­dence et d’hu­mi­li­té en pré­vi­sion de cir­cons­tances défa­vo­rables.

Expérience corporelle

L’i­mage de la muraille qui retombe dans le fos­sé peut être vécue comme une expé­rience cor­po­relle de relâ­che­ment après une ten­sion exces­sive, pour évi­ter l’é­pui­se­ment. Ce relâ­che­ment n’est pas per­çu comme un échec mais comme une phase néces­saire du cycle éner­gé­tique.

La recom­man­da­tion de ne pas uti­li­ser la force armée évoque l’ex­pé­rience de non-résis­tance face à un mou­ve­ment natu­rel de des­cente ou de retour, et à céder intel­li­gem­ment plu­tôt qu’à oppo­ser une résis­tance rigide.

L’ex­pres­sion “Depuis sa ville pro­cla­mer les ordres” peut être inter­pré­tée phy­si­que­ment comme le retour à un centre stable face à une désor­ga­ni­sa­tion péri­phé­rique. Dans la méde­cine tra­di­tion­nelle chi­noise, cette stra­té­gie cor­res­pond au prin­cipe de ren­for­ce­ment du centre rate-esto­mac lorsque les défenses exté­rieures sont com­pro­mises, per­met­tant ain­si de main­te­nir une cohé­rence interne mal­gré les per­tur­ba­tions externes.

La for­mule “pré­sage de regret” évoque quant à elle l’ex­pé­rience émo­tion­nelle qui accom­pagne sou­vent la fin d’un cycle favo­rable : une cer­taine mélan­co­lie ou nos­tal­gie inévi­table, même lors­qu’on accepte avec luci­di­té la nature cyclique des phé­no­mènes. Dans les pra­tiques contem­pla­tives taoïstes, cette expé­rience émo­tion­nelle est accueillie comme une mani­fes­ta­tion natu­relle du pro­ces­sus de trans­for­ma­tion, sans atta­che­ment exces­sif ni rejet.

Grande Image

大 象 dà xiàng

天 地 交

tiān dì jiāo

ciel • terre • en rela­tion

泰

tài

pros­pé­ri­té

后 以 財 成 天 地 之 道

hòu yǐ cái chéng tiān dì zhī dào

sou­ve­rain • ain­si • apti­tude • par­ache­ver • ciel • terre • son • voie

輔 相 天 地 之 宜

fǔ xiāng tiān dì zhī yí

mâchoire • mutuel­le­ment • ciel • terre • son • conve­nir

以 左 右 民

yǐ zuǒ yòu mín

ain­si • à gauche • à droite • peuple

Le Ciel et la Terre s’u­nissent,

Pros­pé­ri­té ;

Ain­si le sou­ve­rain, par sa richesse, accom­plit la voie du Ciel et de la Terre,

contri­bue à ce qui convient au Ciel et à la Terre,

afin d’en­tou­rer le peuple.

Notes de traduction

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

Dans 天地交 (tiān dì jiāo) le carac­tère 天 (tiān) désigne le “Ciel”, à la fois comme espace phy­sique et comme prin­cipe actif, créa­tif. Dans les ins­crip­tions ora­cu­laires anciennes, ce carac­tère repré­sen­tait gra­phi­que­ment un être humain avec une tête accen­tuée, sug­gé­rant ce qui est supé­rieur, émi­nent. Le terme 地 (dì) désigne la “Terre” comme enti­té cos­mique et prin­cipe réceptif.交 (jiāo) évoque l’i­dée de “croi­se­ment”, d’ ”échange” ou de “com­mu­ni­ca­tion”. Sa forme gra­phique ori­gi­nelle repré­sen­tait deux lignes qui se croisent, sym­bo­li­sant la ren­contre et l’in­ter­pé­né­tra­tion.

Le terme 泰 (tài), nom de l’hexa­gramme, est un carac­tère com­po­sé de la clé de l’eau (氵) et de l’élé­ment 大 (dà, “grand”), sug­gé­rant l’i­mage d’une expan­sion fluide, d’un débor­de­ment posi­tif. Dans les textes anciens, ce carac­tère évoque l’i­dée de pros­pé­ri­té, d’har­mo­nie et de paix, état résul­tant pré­ci­sé­ment de la com­mu­ni­ca­tion har­mo­nieuse entre les prin­cipes céleste et ter­restre.

L’ex­pres­sion 后以財成天地之道 (hòu yǐ cái chéng tiān dì zhī dào) intro­duit la figure du sou­ve­rain et son rôle cos­mique. Le terme 后 (hòu) désigne le “sou­ve­rain” ou le “prince”, avec une conno­ta­tion de rôle régu­la­teur et har­mo­ni­sa­teur. Le carac­tère 財 (cái) signi­fie lit­té­ra­le­ment “richesse” ou “res­sources”, mais prend ici un sens plus large de “talents” ou “capa­ci­tés”. Le verbe 成 (chéng) exprime l’i­dée d’ ”accom­plir”, de “par­ache­ver” ou de “réa­li­ser plei­ne­ment”. Quant à l’ex­pres­sion 天地之道 (tiān dì zhī dào), elle désigne “la voie du Ciel et de la Terre”, prin­cipe fon­da­men­tal d’har­mo­nie cos­mique.

La séquence 輔相天地之宜 (fǔ xiāng tiān dì zhī yí) appro­fon­dit cette idée de par­ti­ci­pa­tion à l’ordre cos­mique. Le terme 輔 (fǔ) signi­fie “assis­ter”, “sou­te­nir” ou “ren­for­cer”, évo­quant ori­gi­nel­le­ment la mâchoire qui sou­tient les dents. Le carac­tère 相 (xiāng) exprime l’i­dée d’as­sis­tance mutuelle, de réci­pro­ci­té. L’ex­pres­sion 天地之宜 (tiān dì zhī yí) désigne “ce qui convient au Ciel et à la Terre”, les prin­cipes d’har­mo­nie cos­mique.

La for­mule finale 以左右民 (yǐ zuǒ yòu mín) éta­blit la fina­li­té poli­tique de cette har­mo­ni­sa­tion cos­mique. Les termes 左右 (zuǒ yòu, “gauche et droite”) forment une expres­sion qui signi­fie “entou­rer”, “accom­pa­gner” ou “assis­ter de près”. Le carac­tère 民 (mín) désigne le “peuple”, l’en­semble des popu­la­tions sous l’au­to­ri­té du sou­ve­rain.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai choi­si de tra­duire 天地交 (tiān dì jiāo) par “Le Ciel et la Terre s’u­nissent” pour rendre l’i­dée d’une rela­tion dyna­mique et réci­proque entre les deux prin­cipes cos­miques fon­da­men­taux. Le verbe “s’u­nir” cap­ture la dimen­sion active et har­mo­nieuse de 交 (jiāo), sug­gé­rant une inter­pé­né­tra­tion créa­trice plu­tôt qu’une simple jux­ta­po­si­tion.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Le Ciel et la Terre com­mu­niquent”
  • “Ciel et Terre s’in­ter­pé­nètrent”
  • “Le Ciel et la Terre entrent en rela­tion”
  • “Le Ciel et la Terre s’en­tre­croisent”

Le terme 泰 (tài)est tra­duit sim­ple­ment par “Pros­pé­ri­té”, ren­dant ain­si l’i­dée d’un épa­nouis­se­ment har­mo­nieux résul­tant de la com­mu­ni­ca­tion entre Ciel et Terre.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “Har­mo­nie”
  • “Paix”
  • “Épa­nouis­se­ment”
  • “Com­mu­ni­ca­tion”

Pour 后以財成天地之道 (hòu yǐ cái chéng tiān dì zhī dào), j’ai opté pour “Ain­si le sou­ve­rain, par sa richesse, accom­plit la voie du Ciel et de la Terre” qui pré­serve la struc­ture cau­sale de l’o­ri­gi­nal tout en ren­dant acces­sible son sens pro­fond. Le terme 財 (cái) est tra­duit par “richesse”, bien qu’il s’a­gisse moins de richesse maté­rielle que de res­sources morales et poli­tiques dont dis­pose le sou­ve­rain.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “Ain­si le prince, par ses talents, réa­lise le prin­cipe du Ciel et de la Terre”
  • “De cette façon, le sou­ve­rain uti­lise ses res­sources pour com­plé­ter la voie cos­mique”
  • “Le diri­geant emploie ain­si ses capa­ci­tés pour par­faire l’œuvre du Ciel et de la Terre”
  • “Par ce moyen, le sou­ve­rain déploie ses qua­li­tés pour accom­plir le dao céleste et ter­restre”

J’ai tra­duit 輔相天地之宜 (fǔ xiāng tiān dì zhī yí) par “contri­bue à ce qui convient au Ciel et à la Terre” pour mettre l’ac­cent sur l’i­dée de contri­bu­tion har­mo­nieuse à l’ordre cos­mique. Le binôme 輔相 (fǔ xiāng) est ren­du sim­ple­ment par “contri­bue”, ce qui pré­serve l’i­dée d’une par­ti­ci­pa­tion active mais res­pec­tueuse à un pro­ces­sus plus vaste.

Alter­na­tives envi­sa­geables :

  • “assiste ce qui est appro­prié pour le Ciel et la Terre”
  • “sou­tient et accom­pagne l’har­mo­nie cos­mique”
  • “aide à réa­li­ser l’a­dé­qua­tion Ciel-Terre ”

La for­mule finale 以左右民 (yǐ zuǒ yòu mín) est tra­duite par “afin d’en­tou­rer le peuple” pour pré­ser­ver l’i­mage spa­tiale d’en­ca­dre­ment et de pro­tec­tion. L’ex­pres­sion 左右 (zuǒ yòu, “gauche et droite”) est ren­due par “entou­rer”, ce qui évoque bien l’i­dée d’une pré­sence pro­tec­trice et enca­drante autour du peuple.

Alter­na­tives pos­sibles :

  • “afin de gui­der la popu­la­tion”
  • “de manière à sou­te­nir les sujets”

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

L’u­nion du Ciel et de la Terre, sym­boles des prin­cipes com­plé­men­taires yang et yin, consti­tue le fon­de­ment même de la géné­ra­tion et de l’har­mo­nie uni­ver­selles. L’hexa­gramme 泰, avec sa struc­ture par­ti­cu­lière (le tri­gramme du Ciel ☰ en bas et celui de la Terre ☷ en haut), illustre pré­ci­sé­ment cette com­mu­ni­ca­tion par­faite entre les prin­cipes cos­miques.

Le sou­ve­rain est pré­sen­té comme un média­teur entre ces forces cos­miques et le monde humain. Sa fonc­tion n’est pas sim­ple­ment poli­tique au sens étroit, mais véri­ta­ble­ment cos­mique : il “accom­plit la voie du Ciel et de la Terre”, ser­vant ain­si d’in­ter­mé­diaire entre les prin­cipes célestes et leur appli­ca­tion ter­restre. Cette concep­tion du sou­ve­rain comme axe reliant Ciel et Terre est fon­da­men­tale dans la pen­sée poli­tique chi­noise clas­sique, notam­ment dans les textes confu­céens comme le 中庸 (Zhōn­gyōng, Doc­trine du Milieu).

Dans l’ex­pres­sion “par sa richesse” (以財, yǐ cái) le terme 財 (cái) évoque ici moins les richesses maté­rielles que les qua­li­tés intrin­sèques du sou­ve­rain, ses “tré­sors” moraux et spi­ri­tuels. Cette inter­pré­ta­tion est cor­ro­bo­rée par le Livre des Rites, qui éta­blit que les plus grandes richesses d’un sou­ve­rain sont ses ver­tus et sa capa­ci­té à incar­ner les prin­cipes cos­miques.

La for­mule “ce qui convient au Ciel et à la Terre” (天地之宜, tiān dì zhī yí) évoque l’i­dée d’une adé­qua­tion, d’une conve­nance natu­relle entre les prin­cipes cos­miques. Le sou­ve­rain idéal ne force pas cette har­mo­nie mais y contri­bue, res­pec­tant ain­si l’ordre natu­rel tout en le faci­li­tant. Cette concep­tion reflète le prin­cipe fon­da­men­tal de non-inter­fé­rence res­pec­tueuse (“gou­ver­ner par le non-agir”) qui tra­verse toute la pen­sée poli­tique chi­noise clas­sique.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

Dans la tra­di­tion exé­gé­tique confu­céenne, cette Grande Image est inter­pré­tée comme un modèle idéal de gou­ver­nance. Le sou­ve­rain, par ses qua­li­tés morales et sa com­pré­hen­sion des prin­cipes cos­miques, devient le faci­li­ta­teur d’une har­mo­nie qui s’é­tend du cos­mos à la socié­té humaine. Comme l’ex­plique Cheng Yi : “Quand le sou­ve­rain accom­plit la voie du Ciel et de la Terre, c’est comme si les deux prin­cipes fon­da­men­taux trou­vaient leur expres­sion par­faite dans le monde humain.”

Wang Bi pro­pose une lec­ture plus méta­phy­sique : “Le sou­ve­rain n’im­pose pas sa volon­té per­son­nelle mais accom­plit ce qui est inhé­rent à la nature de toutes choses. En faci­li­tant ce qui convient natu­rel­le­ment au Ciel et à la Terre, il per­met à chaque être de trou­ver sa juste place.”

La pers­pec­tive taoïste valo­rise davan­tage l’as­pect spon­ta­né et non-inter­ven­tion­niste de cette rela­tion. Le Huáinánzǐ affirme : “Le sage sou­ve­rain suit le modèle du Ciel et de la Terre, n’a­jou­tant rien à leur action natu­relle mais per­met­tant à leur har­mo­nie de se mani­fes­ter d’elle-même.” La véri­table richesse (財, cái) du sou­ve­rain est pré­ci­sé­ment sa capa­ci­té à ne pas inter­fé­rer avec les pro­ces­sus natu­rels mais à les faci­li­ter.

Dans l’in­ter­pré­ta­tion poli­tique pra­tique, cette Grande Image sug­gère que le bon gou­ver­ne­ment ne repose pas sur des inter­ven­tions for­cées mais sur une har­mo­ni­sa­tion des forces natu­relles déjà pré­sentes dans la socié­té : “Le meilleur gou­ver­ne­ment est celui qui semble n’a­voir rien fait, car il a faci­li­té ce qui était déjà en germe dans le peuple.”

L’ex­pres­sion finale “afin d’en­tou­rer le peuple” (以左右民, yǐ zuǒ yòu mín) évoque l’i­dée d’un enca­dre­ment bien­veillant plu­tôt que d’un contrôle auto­ri­taire. Le bon sou­ve­rain, comme le Ciel et la Terre, n’op­prime pas le peuple mais l’en­ve­loppe de sa sol­li­ci­tude, créant ain­si les condi­tions de son épa­nouis­se­ment natu­rel.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans la Chine ancienne, cette concep­tion du sou­ve­rain comme inter­mé­diaire entre le Ciel et la Terre s’ex­pri­mait concrè­te­ment à tra­vers un ensemble com­plexe de rituels cos­miques. Le Zhōulǐ (Rites des Zhou) décrit en détail com­ment l’empereur devait accom­plir des céré­mo­nies sai­son­nières pré­cises pour main­te­nir l’har­mo­nie entre les prin­cipes célestes et ter­restres.

Par­mi ces rituels, le plus signi­fi­ca­tif était pro­ba­ble­ment le sacri­fice au Ciel (祭天, jì tiān) effec­tué au sol­stice d’hi­ver, lorsque le sou­ve­rain se ren­dait au Temple du Ciel pour offrir des sacri­fices et prier pour l’har­mo­nie cos­mique et la pros­pé­ri­té du royaume. Ces céré­mo­nies n’é­taient pas consi­dé­rées comme de simples for­ma­li­tés mais comme des actes effi­caces qui contri­buaient concrè­te­ment à l’har­mo­ni­sa­tion des forces cos­miques.

L’ex­pres­sion “par sa richesse” (以財, yǐ cái) fai­sait éga­le­ment écho aux pra­tiques concrètes de redis­tri­bu­tion des res­sources natu­relles que le sou­ve­rain était cen­sé orches­trer. Les bons sou­ve­rains de l’an­ti­qui­té veillaient à l’ir­ri­ga­tion des terres, au sto­ckage des grains et à la juste dis­tri­bu­tion des res­sources, mani­fes­tant ain­si concrè­te­ment leur rôle de média­teurs entre les bien­faits célestes et les besoins ter­restres.

Sur le plan his­to­rique, cette Grande Image reflète l’i­déo­lo­gie poli­tique des Zhou, qui légi­ti­maient leur règne pré­ci­sé­ment par leur capa­ci­té à har­mo­ni­ser les forces célestes et ter­restres, contrai­re­ment à leurs pré­dé­ces­seurs Shang, accu­sés d’a­voir rom­pu cette har­mo­nie par leurs excès. Cette concep­tion ser­vit de fon­de­ment théo­rique à la doc­trine du Man­dat Céleste (天命, tiānmìng), selon laquelle l’au­to­ri­té légi­time du sou­ve­rain découle de sa capa­ci­té à main­te­nir l’har­mo­nie cos­mique.

Structure de la Grande Image
L’hexa­gramme 11 est com­po­sé du tri­gramme ☰ 乾 qián en bas et de ☷ 坤 kūn en haut.Le tri­gramme nucléaire du bas est ☱ 兌 duì, celui du haut est ☳ 震 zhèn.Les tri­grammes absents de l’Hexa­gramme 11 sont ☶ 艮 gèn, ☵ 坎 kǎn, ☴ 巽 xùn, ☲ 離 lí.
Le per­son­nage emblé­ma­tique de l’Hexa­gramme 11 est : 后 hòu, le sou­ve­rain (cette appel­la­tion est men­tion­née aux hexa­grammes 11 et 44).

Interprétation

Les tri­grammes sug­gèrent que la force croît en puis­sance depuis l’in­té­rieur, tan­dis que la sou­plesse se déve­loppe de l’ex­té­rieur, sym­bo­li­sant ain­si l’in­ter­con­nexion entre l’ordre céleste et ter­restre.
Le rôle de l’homme puis­sant est de per­fec­tion­ner et de faire abou­tir les prin­cipes de l’ordre céleste et ter­restre en s’en ins­pi­rant pour éla­bo­rer des lois et les appli­quer au béné­fice de tous. Cela implique d’é­qui­li­brer les diverses forces en jeu par une régu­la­tion har­mo­nieuse, ali­gnée sur les mou­ve­ments natu­rels, dans l’in­té­rêt col­lec­tif.

Expérience corporelle

L’u­nion du Ciel et de la Terre évoque la sen­sa­tion d’une ver­ti­ca­li­té com­plète, d’un ali­gne­ment par­fait entre les éner­gies des­cen­dantes (célestes) et ascen­dantes (ter­restres). Dans les pra­tiques du qìgōng ou du tài­jí­quán, cet état cor­res­pond à l’ex­pé­rience d’une pos­ture par­fai­te­ment ali­gnée où le pra­ti­cien se sent simul­ta­né­ment enra­ci­né dans le sol et ouvert vers le ciel.


La notion du sou­ve­rain qui “accom­plit la voie du Ciel et de la Terre” peut être inter­pré­tée cor­po­rel­le­ment comme l’é­ta­blis­se­ment d’un centre de conscience qui har­mo­nise les pola­ri­tés com­plé­men­taires du corps. Dans les pra­tiques médi­ta­tives taoïstes, ce centre est sou­vent iden­ti­fié au 中丹田 (zhōng dān­tián, champ de cinabre médian), situé au niveau du cœur, qui sert pré­ci­sé­ment de média­teur entre les éner­gies du ciel (concen­trées dans le dan­tian supé­rieur, au niveau de la tête) et celles de la terre (concen­trées dans le dan­tian infé­rieur, sous le nom­bril).


L’ex­pres­sion “contri­bue à ce qui convient au Ciel et à la Terre” évoque l’ex­pé­rience d’un non-agir effi­cace, où l’on faci­lite les pro­ces­sus natu­rels sans les for­cer. Dans les arts mar­tiaux internes, cette qua­li­té se mani­feste comme la capa­ci­té à per­ce­voir fine­ment les forces en pré­sence et à les réorien­ter avec un mini­mum d’ef­fort, lais­sant ain­si s’ex­pri­mer leurs ten­dances natu­relles tout en les har­mo­ni­sant.


Enfin, “afin d’en­tou­rer le peuple” peut être vécu comme l’ex­pé­rience d’une pré­sence consciente qui enve­loppe l’en­semble du corps, créant un sen­ti­ment de pro­tec­tion et d’in­té­gra­tion. Cette qua­li­té d’at­ten­tion englo­bante, qui n’ex­clut aucune par­tie du corps mais les réunit toutes dans une conscience uni­fiée, cor­res­pond pré­ci­sé­ment à l’é­tat que visent à culti­ver de nom­breuses pra­tiques médi­ta­tives tra­di­tion­nelles chi­noises.


Hexagramme 11

Neuvième Aile

Ordre des Hexagrammes (序卦傳 Xù Guà Zhuàn)

履 而 泰 然 後 安

lǔ ér tài rán hòu ān

mar­cher • et ain­si • pros­pé­ri­té • comme il se doit • ensuite • apai­ser

故 受 之 以 泰

gù shòu zhī yǐ tài

cause • accueillir • son • ain­si • pros­pé­ri­té

泰 者 通 也

tài zhě tōng yě

pros­pé­ri­té • celui qui • tra­ver­ser sans entrave • par­ti­cule finale

Suivre et ain­si har­mo­nieu­se­ment par­ve­nir au conten­te­ment.

C’est pour­quoi vient ensuite “Pros­pé­ri­té”.

“Pros­pé­ri­té” cor­res­pond à com­mu­ni­quer.

Dixième Aile

Les Hexagrammes entrecroisés (雜卦傳 Zá Guà Zhuàn)

否 泰 反 其 類 也

pǐ tài fǎn qí lèi yě

adver­si­té • pros­pé­ri­té • reve­nir • son • clas­ser • par­ti­cule finale

Adver­si­té et Pros­pé­ri­té : inver­sion de leurs caté­go­ries.



Réfé­rences externes

Grand Dic­tion­naire Ric­ci

L’Hexa­gramme 11 selon WENGU

L’Hexa­gramme 11 selon SAOLIM

L’Hexa­gramme 11 selon YI JING LISE