Hexagramme 34 : Da Zhuang · Grande Force

Intro­duc­tion et signi­fi­ca­tion méta­phy­sique de Da Zhuang

L’hexa­gramme 34, Da Zhuang (大壯), repré­sente “La Grande Force”. Il évoque une période d’éner­gie débor­dante et de vita­li­té excep­tion­nelle qui imprégnent chaque facette de notre exis­tence. Da Zhuang incarne le prin­cipe d’une puis­sance consi­dé­rable qui, bien que por­teuse d’un poten­tiel immense, requiert une ges­tion éclai­rée pour évi­ter tout risque d’ex­cès.

Sur le plan méta­phy­sique, Da Zhuang sou­ligne que la véri­table force ne se mesure pas à l’aune de son déploie­ment, mais à celle de sa maî­trise. La force ultime est la capa­ci­té à recon­naître l’am­pleur de notre puis­sance tout en exer­çant sur elle un contrôle conscient et mesu­ré.

Inter­pré­ta­tion Géné­rale de l’Hexa­gramme

La conjonc­ture actuelle se carac­té­rise par une éner­gie colos­sale, presque débor­dante, qui imprègne tous les aspects de notre exis­tence. Cette période de vigueur excep­tion­nelle offre un poten­tiel immense, mais expose à de sérieuses com­pli­ca­tions si elle n’est pas cana­li­sée avec dis­cer­ne­ment.

Pour per­sis­ter avec suc­cès dans cette phase dyna­mique, il est donc impé­ra­tif, une fois son ampleur recon­nue, de déli­bé­rem­ment la maî­tri­ser. La prise de conscience ne doit pas nous conduire à exhi­ber osten­si­ble­ment notre force ou à la déployer sans rete­nue, mais à la cana­li­ser pour en conso­li­der la puis­sance construc­tive.

Conseil Divi­na­toire

Da Zhuang exige une très grande vigi­lance face à la ten­ta­tion de fran­chir les limites ou de vous lais­ser empor­ter par cette vague d’éner­gie. Céder à ces impul­sions entraî­ne­rait inévi­ta­ble­ment des consé­quences indé­si­rables, voire des­truc­trices. Au lieu de cela, appli­quez-vous à culti­ver une dis­ci­pline inté­rieure rigou­reuse, une “ferme cor­rec­tion” de vos propres élans, dans la quête de l’ac­com­plis­se­ment de vos des­seins et de l’ex­cel­lence.

Tout repose sur le main­tien de l’é­qui­libre pour l’u­ti­li­sa­tion judi­cieuse de la puis­sance de cette force vitale. Cela exige de mettre l’ac­cent et de constam­ment per­sé­vé­rer dans le déve­lop­pe­ment de votre force inté­rieure. Cette véri­table auto­ri­té sau­ra alors, par la pru­dence et le dis­cer­ne­ment, à la fois tem­pé­rer et magni­fier le plein déploie­ment de votre éner­gie exté­rieure.

Pour appro­fon­dir

La “maî­trise de soi” dans la phi­lo­so­phie stoï­cienne de Sénèque ou de Marc Aurèle pro­pose des points de vue occi­den­taux per­ti­nents sur la ges­tion des pas­sions et des impul­sions. L’O­rient offre une approche cor­po­relle des mêmes prin­cipes par la ges­tion de l’éner­gie dans les arts mar­tiaux internes, comme le Tai Chi ou le Qi Gong. Tous ces pré­ceptes apportent des éclai­rages pra­tiques sur la manière de cana­li­ser et de maî­tri­ser une force puis­sante sans la lais­ser deve­nir des­truc­trice.

Mise en Garde

Le dan­ger de la recon­nais­sance de notre puis­sance est la sur­es­ti­ma­tion de soi ou l’ar­ro­gance. La conscience de notre force ne doit pas se muer en une illu­sion de toute-puis­sance. Veillez éga­le­ment à ne pas confondre maî­trise avec répres­sion : il ne s’a­git en aucun cas d’é­touf­fer cette éner­gie, mais de la gui­der avec sagesse. Cette force brute se trans­for­me­ra alors en une puis­sance créa­trice et construc­tive, au ser­vice de vos objec­tifs et du bien com­mun.

Syn­thèse et Conclu­sion

· Da Zhuang sym­bo­lise une période de vita­li­té et d’éner­gie excep­tion­nelles

· Il sou­ligne l’im­por­tance de recon­naître l’am­pleur de notre puis­sance

· La maî­trise consciente de cette force est essen­tielle pour évi­ter les excès

· Elle est basée sur une dis­ci­pline inté­rieure rigou­reuse

· Il s’a­git de trou­ver l’é­qui­libre entre l’u­ti­li­sa­tion et la réten­tion de l’éner­gie

· Le plus impor­tant est la per­sé­vé­rance dans le déve­lop­pe­ment de la force inté­rieure

· L’éner­gie brute peut alors se conver­tir en accom­plis­se­ments durables


Selon Da Zhuang la véri­table puis­sance réside dans la maî­trise consciente de notre force plu­tôt que dans son déploie­ment incon­si­dé­ré. La véri­table force consiste à recon­naître l’am­pleur de notre éner­gie tout en exer­çant sur elle un contrôle éclai­ré. Cette pos­ture de conscience et de rete­nue active éta­blit les condi­tions pro­pices à un suc­cès durable. Une éner­gie poten­tiel­le­ment chao­tique est conver­tie en une force créa­trice et pro­duc­tive. Voyant bien plus loin que la simple mani­fes­ta­tion de notre puis­sance, culti­ver une dis­ci­pline inté­rieure per­met de cana­li­ser cette vita­li­té vers des réa­li­sa­tions signi­fi­ca­tives. La mani­fes­ta­tion de force ne se limite plus à une démons­tra­tion de pou­voir : la sage expres­sion de la maî­trise de soi témoigne d’une crois­sance per­son­nelle pro­fonde et pro­duit des accom­plis­se­ments véri­ta­ble­ment durables au ser­vice de tous.

Jugement

tuàn

dà zhuàng

grand • puis­sance

Puis­sance du Grand.

lì zhēn

pro­fi­table • pré­sage

La constance est pro­fi­table.


Struc­ture de l’Hexa­gramme 34

Il y a dans l’hexa­gramme 34 deux fois plus de traits yang que de traits yin.
Il est pré­cé­dé de H33 遯 dùn “Se reti­rer” (ils appar­tiennent à la même paire), et sui­vi de H35 晉 jìn “Pro­gres­ser”.
Il s’a­git d’une figure calen­dé­rique cor­res­pon­dant à la période du 21 avril.
Son Oppo­sé est H20 觀 guān “Regar­der”.
Son hexa­gramme Nucléaire est H43 夬 guài “Réso­lu­ment”.
Le trait maître est le qua­trième.
La seule For­mule Man­tique pré­sente dans ce cha­pitre est : 利貞 lì zhēn.

Neuf au Début

初 九 chū jiǔ

zhuàng yú zhǐ

puis­sance • dans • orteil

Puis­sance dans les orteils.

zhēng xiōng

expé­di­tion • fer­me­ture

Pré­sage mal­heu­reux pour les expé­di­tions.

yǒu fú

y avoir • confiance

Avoir confiance.


Struc­ture du Trait du Bas

Le pre­mier trait repré­sente en géné­ral l’en­trée dans la situa­tion ou ce qui est tout en bas.
S’a­gis­sant d’un trait yang à un rang impair, il est donc ren­for­cé pour cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34.
Il est à la base du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel”.
Son Déri­vé est H32 l’hexa­gramme 恆 héng “Constance”.
Les For­mules Man­tiques uti­li­sées dans ce texte sont : 征凶 zhēng xiōng ; 有孚 yǒu fú.

Inter­pré­ta­tion

L’u­ti­li­sa­tion pré­ma­tu­rée de la puis­sance de manière impul­sive ou auda­cieuse pour­rait avoir des consé­quences néfastes.
Il faut donc cana­li­ser et tem­pé­rer cette impul­si­vi­té par la réflexion. L’im­pa­tience doit céder la place à la confiance en l’a­ve­nir.

Petite Image du Trait du Bas

zhuàng yú zhǐ

puis­sance • dans • orteil

Puis­sance dans les orteils.

qí fú qióng yǐ

son • confiance • épui­ser • aus­si

Epui­ser sa confiance.

Neuf en Deux

九 二 jiǔ èr

zhēn jí

pré­sage • bon augure

Pré­sage pro­pice.


Struc­ture du Deuxième Trait

Le second trait est au milieu de ce qui est en bas ou à l’in­té­rieur. Il repré­sente en géné­ral le pou­voir d’ap­pli­ca­tion de ce qui est néces­saire ou déci­dé.
S’a­gis­sant d’un trait yang à un rang pair, il est donc affai­bli à cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34, mais sa cen­tra­li­té com­pense cet affai­blis­se­ment.
Il est au milieu du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel” et à la base du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel”.
Son Déri­vé est H55 l’hexa­gramme 豐 fēng “Abon­dance”.
La seule For­mule Man­tique pré­sente dans ce cha­pitre est : 貞吉 zhēn jí.

Inter­pré­ta­tion

Une ferme cor­rec­tion condui­ra cer­tai­ne­ment à la bonne for­tune. La per­sé­vé­rance, la jus­tesse, l’é­qui­libre et la modé­ra­tion dans les actions seront des atouts pré­cieux.

Petite Image du Deuxième Trait

jiǔ èr zhēn jí

neuf • deux • pré­sage • bon augure

9 en deuxième est cor­rect et de bon augure

yǐ zhōng yǐ

ain­si • au centre • aus­si

parce qu’il est cen­tral.

Neuf en Trois

九 三 jiǔ sān

xiǎo rén yòng zhuàng

petit • homme • opé­rer • puis­sance

Le petit homme emploie la puis­sance.

jūn zǐ yòng wǎng

noble • héri­tier • opé­rer • 罔

Le noble héri­tier opère sans filet.

zhēn lì

pré­sage • dan­ger

Pré­sage de dan­ger.

dī yáng chù fān

bélier • mou­ton • heur­ter • haie

Le jeune bélier heurte la haie ;

léi qí jiǎo

abî­mer • son • corne

il s’y abîme les cornes.


Struc­ture du Troi­sième Trait

Le troi­sième trait est le plus haut trait du bas. Il est le lieu ou le temps de pas­sage vers le haut ou l’ex­té­rieur.
S’a­gis­sant d’un trait yang à un rang impair, il est donc ren­for­cé pour cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34.
Il est au milieu du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel”, au som­met du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel” et à la base du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume”.
Son Déri­vé est H54 l’hexa­gramme 歸妹 guī mèi “Mariage de la soeur cadette”.
La seule For­mule Man­tique pré­sente dans ce cha­pitre est : 貞厲 zhēn lì.

Inter­pré­ta­tion

Un homme infé­rieur uti­lise toute sa force sans rete­nue, tan­dis qu’un homme supé­rieur sait s’en abs­te­nir. L’u­ti­li­sa­tion de la force sans clair­voyance pour­rait entraî­ner des com­pli­ca­tions et des consé­quences néga­tives. Ici, même avec une ferme cor­rec­tion, la posi­tion est déli­cate et pié­geuse.
Il faut savoir dis­cer­ner l’u­ti­li­sa­tion impul­sive et exces­sive de la force et exer­cer un usage mesu­ré et pru­dent de sa puis­sance.

Petite Image du Troi­sième Trait

xiǎo rén yòng zhuàng

petit • homme • agir • puis­sance

Le petit homme emploie la puis­sance ;

jūn zǐ wǎng yǐ

noble • héri­tier • 罔 • aus­si

pas le noble héri­tier.

Neuf en Quatre

九 四 jiǔ sì

zhēn jí

pré­sage • bon augure

Pré­sage pro­pice.

huǐ wáng

regret • dis­pa­raître

Les regrets dis­pa­raissent.

fān jué bù léi

haie • s’ou­vrir • pas • abî­mer

La haie s’ouvre sans bles­sure.

輿

zhuàng yú dà yú zhī fù

puis­sance • dans • grand • cha­riot • de • essieu

Puis­sance de l’es­sieu du Grand Char


Struc­ture du Qua­trième Trait

Le qua­trième trait est le plus bas trait du haut. Il est le lieu ou le temps de pas­sage de la trans­mis­sion vers le bas ou l’in­té­rieur.
Il est le trait maître de l’hexa­gramme.
S’a­gis­sant d’un trait yang à un rang pair, il est donc affai­bli à cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34.
Il est au milieu du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume”, au som­met du tri­gramme ☰ 乾 qián cor­res­pon­dant à l’élé­ment 天 tiān “Ciel” et à la base du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”.
Son Déri­vé est H11 l’hexa­gramme 泰 tài “Pros­pé­ri­té”.
Les For­mules Man­tiques uti­li­sées dans ce texte sont : 貞吉 zhēn jí ; 悔亡 huǐ wáng.

Inter­pré­ta­tion

L’u­ti­li­sa­tion pru­dente de la force conduit à des résul­tats posi­tifs et per­met d’é­vi­ter d’é­ven­tuels remords. Mais ne pas recon­naître le moment oppor­tun pour avan­cer de manière déli­bé­rée mais pré­cau­tion­neuse pour­rait entraî­ner une stag­na­tion ou un manque d’a­van­ce­ment.
Cepen­dant, une ferme cor­rec­tion condui­ra assu­ré­ment à la bonne for­tune.

Petite Image du Qua­trième Trait

fān jué bù léi

haie • s’ou­vrir • pas • abî­mer

La haie s’ouvre sans bles­sure.

shàng wàng yǐ

esti­mable • aller • aus­si

Pro­gres­ser vers le haut.

Six en Cinq

六 五 liù wǔ

sàng yáng yú yì

perdre • mou­ton • dans • par négli­gence

Perdre le mou­ton par négli­gence.

wú huǐ

pas • regret

Pas de regret.


Struc­ture du Cin­quième Trait

Le cin­quième trait est au milieu de ce qui est en haut ou à l’ex­té­rieur. Il repré­sente le pou­voir de déci­sion ou d’ins­pi­ra­tion.
S’a­gis­sant d’un trait yin à un rang impair, il est donc affai­bli à cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34, mais sa cen­tra­li­té com­pense cet affai­blis­se­ment.
Il est au milieu du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre” et au som­met du tri­gramme ☱ 兌 duì cor­res­pon­dant à l’élé­ment 澤 duó “Brume”.
Son Déri­vé est H43 l’hexa­gramme 夬 guài “Réso­lu­ment”.
La seule For­mule Man­tique pré­sente dans ce cha­pitre est : 无悔 wú huǐ.

Inter­pré­ta­tion

Dans cer­taines situa­tions, il est judi­cieux de ne pas céder à la faci­li­té de l’u­sage de la force et d’être capable de renon­cer à l’ac­tion agres­sive. En adop­tant une atti­tude plus flexible et en se lais­sant gui­der par la situa­tion, on peut évi­ter des com­pli­ca­tions inutiles. Il n’y aura donc pas lieu de s’en repen­tir.

Petite Image du Cin­quième Trait

sàng yáng yú yì

perdre • mou­ton • dans • chan­ger

Perdre le mou­ton par négli­gence.

wèi bù dāng yǐ

posi­tion • pas • avoir la charge de • aus­si

La posi­tion n’est pas appro­priée.

Six Au-Dessus

上 六 shàng liù

dī yáng chù fān

bélier • mou­ton • heur­ter • haie

Le jeune bélier heurte la haie ;

退

bù néng tuì

pas • pou­voir • recu­ler

Ne pas pou­voir recu­ler,

bù néng suì

pas • pou­voir • avan­cer

ne pas pou­voir avan­cer.

wú yōu lì

pas • quelque chose • pro­fi­table

Ce n’est pas quelque chose de pro­fi­table.

jiān zé jí

dif­fi­cul­tés • donc • bon augure

La dif­fi­cul­té est pro­pice.


Struc­ture du Trait du Haut

Le der­nier trait repré­sente en géné­ral la sor­tie de la situa­tion ou ce qui est tout en haut.
S’a­gis­sant d’un trait yin à un rang pair, il est donc ren­for­cé pour cette posi­tion de l’Hexa­gramme 34.
Il est au som­met du tri­gramme ☳ 震 zhèn cor­res­pon­dant à l’élé­ment 雷 léi “Ton­nerre”.
Son Déri­vé est H14 l’hexa­gramme 大有 dà yǒu “Grande pro­prié­té”.
Les For­mules Man­tiques uti­li­sées dans ce texte sont : 无攸利 wú yōu lì ; 吉 jí.

Inter­pré­ta­tion

Par­ve­nu à un cer­tain niveau de puis­sance il n’est plus pos­sible ni d’a­van­cer ni de recu­ler. Cette posi­tion ne semble donc a prio­ri pro­cu­rer aucun avan­tage. Mais si on réa­lise la dif­fi­cul­té de la situa­tion et si l’on cesse de pous­ser pour avan­cer à tout prix, cela condui­ra à la bonne for­tune.
Il faut donc savoir recon­naître quand il est appro­prié de ne pas insis­ter et ne pas cher­cher alors à for­cer une situa­tion.

Petite Image du Trait du Haut

退

bù néng tuì

pas • pou­voir • recu­ler

Ne pas pou­voir recu­ler,

bù néng suì

pas • pou­voir • avan­cer

ne pas pou­voir avan­cer.

bù xiáng yǐ

pas • augures • aus­si

Ce n’est pas un pré­sage.

jiān zé jí

dif­fi­cul­tés • donc • bon augure

Dif­fi­cul­tés mais bon augure.

jiù bù zhǎng yǐ

faute • pas • aîné • aus­si

Les erreurs ne durent pas.

Grande Image

大 象 dà xiàng

léi zài tiān shàng

ton­nerre • se trou­ver à • ciel • au-des­sus

Le ton­nerre est au-des­sus du ciel.

dà zhuàng

grand • force

Grande force.

jūn zǐ yǐ fēi lǐ fú lǔ

noble • héri­tier • ain­si • contraire • rites • ne pas • mar­cher

Ain­si le noble héri­tier ne res­pecte pas ce qui n’est pas conve­nable.


Struc­ture de la Grande Image

L’hexa­gramme 34 est com­po­sé du tri­gramme ☰ 乾 qián en bas et de ☳ 震 zhèn en haut.Le tri­gramme nucléaire du bas est ☰ 乾 qián, celui du haut est ☱ 兌 duì.Les tri­grammes absents de l’Hexa­gramme 34 sont ☷ 坤 kūn, ☶ 艮 gèn, ☵ 坎 kǎn, ☴ 巽 xùn, ☲ 離 lí.
Le per­son­nage emblé­ma­tique de l’Hexa­gramme 34 est : 君子 jūn zǐ, le noble héri­tier.

Inter­pré­ta­tion

La foudre qui gronde dans le ciel et fait trem­bler toutes choses sym­bo­lise une grande puis­sance. Le véri­table homme fort est celui qui sait craindre et sur­mon­ter ses propres fai­blesses pour res­ter en accord avec l’ordre éta­bli et la jus­tesse.
Sans limi­ter les oppor­tu­ni­tés créa­tives ou inno­vantes, il convient donc de res­pec­ter les normes et de ne pas outre­pas­ser les limites.

Hexagramme 34
Réfé­rences externes

Grand Dic­tion­naire Ric­ci

L’Hexa­gramme 34 selon WENGU

L’Hexa­gramme 34 selon SAOLIM

L’Hexa­gramme 34 selon YI JING LISE