Hexagramme 13 : Tong Ren · Se réunir entre semblables

LE NOM DE L’HEXAGRAMME

Après l’ab­sence 不 bù de 口 kǒu “bouche, com­mu­ni­ca­tion” dans 否 pǐ “Adver­si­té”, la décom­po­si­tion gra­phique de 同人 tóng rén ” Se réunir entre sem­blables ” montre 同 tóng, qui évoque l’ac­cord par la 口 kǒu la “bouche, parole” dans 冂 jiōng “un espace déli­mi­té”, tan­dis que 人 rén désigne l’être humain dans sa dimen­sion rela­tion­nelle. L’en­fer­me­ment pré­sent dans 匸 fāng le “coffre” (un des com­po­sant de l’ex­pres­sion 匪人 fěi rén du com­men­taire de l’hexa­gramme pré­cé­dent) est donc deve­nu un cadre pro­tec­teur pour les rela­tions humaines. Le pas­sage du com­po­sant 非 fēi “dis­sem­blable” , ici au groupe 一 yī “une seule” + 口kǒu “bouche” per­met de dépas­ser le sens super­fi­ciel de “ras­sem­ble­ment” pour dési­gner l’u­nion qui pré­serve et enri­chit les sin­gu­la­ri­tés par la com­mu­ni­ca­tion réglée. Après la régu­la­tion conflic­tuelle de Sòng “Débattre” (sixième hexa­gramme) et l’or­ga­ni­sa­tion col­lec­tive de Shī “Troupe” (le sep­tième), Tóng Rén explore les condi­tions d’une agré­ga­tion har­mo­nieuse fon­dée non plus sur l’au­to­ri­té rec­ti­fi­ca­trice mais sur la cor­res­pon­dance spon­ta­née. Cette pro­gres­sion marque le pas­sage de la subor­di­na­tion hié­rar­chique vers la réci­pro­ci­té créa­trice dans l’ou­ver­ture uni­ver­selle.

LES TRIGRAMMES ET LES TRAITS

Qián 乾 (ciel/créateur) au-des­sus de Lí 離 (feu/clarté) montre que la force créa­trice sur­plombe la lumière civi­li­sa­trice. Avec Tóng Rén, l’u­nion authen­tique sup­pose l’ar­ti­cu­la­tion entre vigueur natu­relle et raf­fi­ne­ment cultu­rel. L’u­nique trait yīn à la deuxième posi­tion (au centre du tri­gramme infé­rieur) exprime le prin­cipe récep­tif qui, par sa posi­tion cen­trale et sa cor­res­pon­dance avec le cin­quième trait yáng, per­met l’har­mo­ni­sa­tion de la mul­ti­tude envi­ron­nante. Les six posi­tions s’ac­com­plissent selon une ouver­ture pro­gres­sive, des portes du pre­mier trait vers des lieux de plus en plus ouverts ou éle­vés (rem­parts) au qua­trième trait, puis jus­qu’à l’ac­com­plis­se­ment de la com­mu­ni­ca­tion uni­ver­selle aux posi­tions supé­rieures.

EXPLICATION DU JUGEMENT

同人 (Tóng rén) – Se réunir entre sem­blables

“Se réunir entre sem­blables : le souple obtient sa posi­tion, obtient le centre, et cor­res­pond à l’É­lan créa­tif.”

La triple qua­li­fi­ca­tion “obte­nir sa posi­tion, obte­nir le centre, et cor­res­pondre à l’é­lan créa­tif” du seul trait yin, en deuxième posi­tion, donc éga­le­ment yin ren­force sa capa­ci­té à réunir. Il devient ain­si un point de conver­gence pour la mul­ti­tude des traits yang. Sa cor­res­pon­dance (應 yìng) avec le prin­cipe créa­teur fait réfé­rence au tri­gramme supé­rieur Qián 乾, et sou­ligne tout par­ti­cu­liè­re­ment sa rela­tion pri­vi­lé­giée avec le cin­quième trait yang à une place yin.

于野 (Yú yě) – Dans les terres incultes

“Se réunir entre sem­blables jusque dans les terres incultes.”

La com­mu­nion authen­tique ne se limite pas aux cadres ins­ti­tu­tion­nels ou sociaux éta­blis, mais s’é­pa­nouit dans l’es­pace ouvert de la “plaine” (野 yě), méta­phore de la spon­ta­néi­té natu­relle et de l’ab­sence de contraintes arti­fi­cielles. 野 yě indique un espace ouvert “cam­pagne, région sau­vage, désert”, non cir­cons­crit par les murailles urbaines, méta­phore des cloi­son­ne­ments arti­fi­ciels et sociaux. Sa construc­tion défi­nis­sait ini­tia­le­ment la zone inter­mé­diaire, en cours de défri­che­ment, entre 土 tǔ un “lieu” où sont situés 田 tián les “champs”, et la forêt péri­phé­rique. 野 yě dési­gnait la cam­pagne par oppo­si­tion à la ville, ou le peuple par rap­port à la cour. Cet espace “non culti­vé” était le lieu 予 yǔ d’ ”échanges” avec les bar­bares. Sa construc­tion montre la paume de deux mains, l’une don­nant, l’autre rece­vant.

亨 (Hēng) – Déve­lop­pe­ment

“Déve­lop­pe­ment.”

La forme ancienne de 亨 hēng “déve­lop­pe­ment” se com­po­sait elle ausi de deux sym­boles (高 gāo “haut, noble” abré­gés), l’un droit, l’autre inverse ; l’un offrant, l’autre rece­vant.

亨 hēng exprime l’i­dée de “péné­trer sans obs­tacle, exer­cer son influence au plus pro­fond”. Il désigne par­ti­cu­liè­re­ment “l’influence du ciel qui pénètre toutes choses et les fait pros­pé­rer”.

Le déve­lop­pe­ment naît pré­ci­sé­ment de cette ouver­ture spa­tiale qui per­met la cir­cu­la­tion libre des cor­res­pon­dances et l’é­pa­nouis­se­ment des sin­gu­la­ri­tés dans l’u­nion har­mo­nieuse, cha­cun demeu­rant libre de ses mou­ve­ments. Il cor­res­pond à cette zone d’ex­ten­sion des cultures ou de la culture com­mune, à ce lieu d’ex­pan­sion des poten­tia­li­tés indi­vi­duelles et col­lec­tives.

利涉大川 (Lì shè dà chuān) – Pro­fi­table de tra­ver­ser le grand fleuve

“Il est pro­fi­table de tra­ver­ser le grand fleuve : c’est le mou­ve­ment de l’É­lan créa­tif.”

“Tra­ver­ser le grand fleuve” désigne un enga­ge­ment dans de grandes trans­for­ma­tions. L’u­nion authen­tique confère une puis­sance trans­for­ma­trice qui trans­cende les limi­ta­tions ordi­naires car elle par­ti­cipe direc­te­ment du 乾行 qián xíng “mou­ve­ment créa­teur cos­mique”. Il ne s’a­git donc pas d’une audace humaine ordi­naire face à un défi à sur­mon­ter, puisque la capa­ci­té de l’u­nion trouve sa jus­ti­fi­ca­tion dans l’es­sence même de l’action du Ciel. C’est parce que 乾 Qián “agit” dans cette com­mu­nion que les “grandes tra­ver­sées” deviennent non seule­ment pos­sibles mais 利 lì “pro­fi­tables”.

La com­mu­nion authen­tique ne se contente pas d’har­mo­ni­ser les rela­tions exis­tantes : elle per­met l’en­ga­ge­ment créa­teur dans des trans­for­ma­tions majeures. Ain­si la média­tion récep­tive du trait cen­tral yin, devient para­doxa­le­ment une force de dépas­se­ment d’obs­tacles appa­rem­ment insur­mon­tables.

利君子貞 (Lì jūn zǐ zhēn) – Pro­fi­table que l’homme noble per­sé­vère

“Clar­té civi­li­sa­trice par la vigueur. Cen­tré et cor­rect, il trouve cor­res­pon­dance : c’est ain­si que l’homme noble se rec­ti­fie. Seul l’homme noble est capable de faire com­mu­ni­quer les aspi­ra­tions de tout l’u­ni­vers.”

文 wén “culture, raf­fi­ne­ment, civi­li­sa­tion” fait écho à l’ex­pres­sion “jusque dans les 野 yě “terres incultes” citée plus haut. 明 míng “clar­té” cor­res­pond au tri­gramme infé­rieur Lí 離 (feu/clarté). La clar­té civi­li­sa­trice est le vide du deuxième trait qui éclaire et orga­nise, sa capa­ci­té d’ac­cueil et de mobi­li­sa­tion de la 健 jiàn “vigueur, puis­sance” du tri­gramme 乾 Qián. La syn­thèse éner­gé­tique du cen­trage, de la rec­ti­tude et de la cor­res­pon­dance réa­lise la voca­tion cos­mo­po­li­tique de l’homme noble : faire com­mu­ni­quer toutes les volon­tés sous le Ciel.

L’u­nion entre les deux qua­li­tés appa­rem­ment oppo­sées, lumière civi­li­sa­trice et vigueur créa­trice, n’est pas une fusion indif­fé­ren­ciée, mais 野 yě, le lieu de l’ar­ti­cu­la­tion dyna­mique, de l’é­change (予 yǔ) où l’in­tel­li­gence cultive (田 tián “champs”) la force, et où la puis­sance éclaire (明 míng “clar­té”) (par défri­chage, éclair­cis­se­ment, du sau­vage) la culture.

La réci­pro­ci­té de予 yǔ per­met à l’homme noble d’o­pé­rer sa propre rec­ti­fi­ca­tion (貞 zhēn “per­sé­vé­rance, fer­me­té, per­fec­tion­ne­ment”) par par­ti­ci­pa­tion à l’ordre har­mo­nieux de la com­mu­nion. Ain­si l’u­nion authen­tique n’est pas une simple agré­ga­tion d’in­di­vi­dua­li­tés mais un pro­ces­sus de per­fec­tion­ne­ment mutuel. Notons éga­le­ment que, dans le voca­bu­laire divi­na­toire, 貞 zhēn désigne le tri­gramme infé­rieur, pour évo­quer son rôle de sou­tien (de 悔 huǐ le tri­gramme supé­rieur).

Dans l’ex­pres­sion “Seul l’homme noble”, 唯 wéi “seule­ment, uni­que­ment, seul” sou­ligne à la fois le carac­tère excep­tion­nel de cette situa­tion mais aus­si le pro­fit que chaque indi­vi­du en retire s’il sait s’en mon­trer digne (君 jūn “noble”). Est éga­le­ment mise en avant la soli­tude du trait yin par rap­port à la forêt des traits yang qui l’en­tourent : son geste civi­li­sa­teur, cultu­rel éta­blit une dis­tinc­tion fon­da­men­tale, une élé­va­tion du quan­ti­ta­tif au niveau qua­li­ta­tif, par 子 zǐ “l’en­fant, l’homme en deve­nir”.

La pro­gres­sion 文明以健 → 中正而應 → 君子正 montre ain­si l’en­chaî­ne­ment logique : qua­li­tés cos­mo­lo­giques → confi­gu­ra­tion struc­tu­relle → réa­li­sa­tion anthro­po­lo­gique.

L’ex­pres­sion 天下 tiān xià “sous le ciel, tout l’u­ni­vers” est ici plus que jamais jus­ti­fiée par la posi­tion du tri­gramme Qián 乾 (ciel/créateur).

La Com­mu­nion des Hommes selon le Yi Jing ne vise pas sim­ple­ment l’har­mo­nie sociale mais la par­ti­ci­pa­tion consciente à l’ordre cos­mique. L’homme accom­pli devient le média­teur par lequel les aspi­ra­tions dis­per­sées de tous les êtres trouvent leur uni­té dans l’har­mo­nie uni­ver­selle. La capa­ci­té de 通 tōng à “faire com­mu­ni­quer” trans­cende la simple diplo­ma­tie pour expri­mer une fonc­tion pro­pre­ment cos­mo­lo­gique : per­mettre à l’ordre céleste de se mani­fes­ter dans la diver­si­té ter­restre par la média­tion de la sagesse humaine accom­plie.

SYNTHÈSE

L’u­nion authen­tique de Tóng Rén est une média­tion cos­mo­lo­gique qui sublime les anta­go­nismes entre par­ti­cu­la­risme et uni­ver­sa­lisme. Dans cet hexa­gramme la com­mu­nion véri­table ne naît pas de l’a­bo­li­tion des dif­fé­rences mais de leur arti­cu­la­tion dyna­mique dans l’es­pace ouvert des terres incultes (野 yě) – cette zone inter­mé­diaire de défri­che­ment et d’é­change où la culture ren­contre la spon­ta­néi­té natu­relle.

Après l’obs­truc­tion de Pǐ (否 “Adver­si­té”) et ses cloi­son­ne­ments sté­ri­li­sants, Tóng Rén inau­gure les condi­tions d’une com­mu­ni­ca­tion uni­ver­selle où l’u­nique trait yīn récep­tif, par sa triple qua­li­fi­ca­tion (posi­tion, centre, cor­res­pon­dance), devient le prin­cipe orga­ni­sa­teur qui per­met à toutes les volon­tés de s’ar­ti­cu­ler dans le res­pect de leurs sin­gu­la­ri­tés. Cette média­tion récep­tive révèle para­doxa­le­ment une puis­sance trans­for­ma­trice capable d’enga­ge­ment dans de grandes tra­ver­sées parce qu’elle par­ti­cipe direc­te­ment du mou­ve­ment créa­teur cos­mique.

L’en­sei­gne­ment le plus pro­fond réside dans la dia­lec­tique entre clar­té civi­li­sa­trice (文明 wén míng) et vigueur créa­trice (健 jiàn) : non pas fusion indif­fé­ren­ciée mais lieu d’échange (予 yǔ) où l’in­tel­li­gence cultive la force et où la puis­sance éclaire la culture. Ain­si l’homme noble devient capable, par sa propre rec­ti­fi­ca­tion dans l’ordre har­mo­nieux de la com­mu­nion, de faire com­mu­ni­quer les aspi­ra­tions de tout l’u­ni­vers.

Tóng Rén s’ap­plique dans tous les domaines néces­si­tant com­man­de­ment ins­pi­rant, média­tion inter­cul­tu­relle, et faci­li­ta­tion de pro­ces­sus d’in­no­va­tion col­lec­tive. L’au­to­ri­té véri­table ne s’im­pose pas mais sus­cite l’adhé­sion par la qua­li­té de sa média­tion entre aspi­ra­tions par­ti­cu­lières et ordre uni­ver­sel.