Hexagramme 22 : Bi · Grâce

LE NOM DE L’HEXAGRAMME

La forme archaïque de 賁 bì com­bi­nait ori­gi­nel­le­ment trois élé­ments gra­phiques dis­tincts qui ont pro­gres­si­ve­ment fusion­né : repré­sen­ta­tion de coquillages orne­men­taux, sug­ges­tion de dis­po­si­tion ordon­née ou d’ar­ran­ge­ment, et radi­cal du pied ou de l’ac­tion. Cette confi­gu­ra­tion ini­tiale évo­quait des parures de coquillages uti­li­sées comme orne­ments cor­po­rels ou comme mon­naie pri­mi­tive, et sug­gé­rait simul­ta­né­ment les notions de valeur, embel­lis­se­ment et arran­ge­ment déli­bé­ré.

Le carac­tère évo­lua vers une forme plus com­plexe où appa­raît dis­tinc­te­ment 卉 huì “plantes her­ba­cées” com­bi­né avec 貝 bèi “coquillages”, super­po­sant deux notions d’or­ne­men­ta­tion : natu­relle (motifs végé­taux) et arti­fi­cielle, cultu­relle (parures de coquillages). La lec­ture géné­ra­le­ment accep­tée défi­nit les com­po­sants supé­rieur et infé­rieur comme externe et interne, pour évo­quer l’or­ne­men­ta­tion qui révèle et ampli­fie la beau­té intrin­sèque et latente.

賁 bì désigne les confi­gu­ra­tions natu­relles, comme les motifs que forment les constel­la­tions (天文 tiān wén), l’ar­ran­ge­ments des sai­sons et les autres mani­fes­ta­tions météo­ro­lo­giques, qui témoignent de l’har­mo­nie de l’ordre cos­mique. La notion de beau­té évo­lue alors d’un simple ajout déco­ra­tif en un prin­cipe struc­tu­rel de la réa­li­té.

S’ins­pi­rant de ce modèle, après l’in­ter­ven­tion cor­rec­tive de Shì Hé “Mordre au tra­vers”, Bì intro­duit le pro­ces­sus civi­li­sa­teur par lequel l’or­ne­men­ta­tion cultu­relle pro­longe et accom­plit l’œuvre orne­men­tale natu­relle. Le carac­tère 文 (wén) lui-même évoque simul­ta­né­ment les motifs, la culture let­trée et l’é­cri­ture, créant une syn­thèse remar­quable entre esthé­tique et civi­li­sa­tion. 賁 Bì devient alors un concept-clé pour pen­ser la conti­nui­té entre nature et culture, cos­mos et civi­li­sa­tion.

賁 bì peut aus­si se pro­non­cer fén, et signi­fier alors “grand, vigou­reux, éner­gie débor­dante”. Cette poly­sé­mie accen­tue la lec­ture de 賁 bì comme la puis­sance expan­sive de l’éner­gie vitale qui se mani­feste par la beau­té.

LES TRIGRAMMES ET LES TRAITS

L’im­mo­bi­li­té de Gèn 艮 (montagne/arrêt) sur­plombe la lumi­no­si­té de Lí 離 (feu/clarté). La beau­té véri­table naît de la maî­trise consciente du rayon­ne­ment natu­rel.

Lí mani­feste la lumi­no­si­té expan­sive, l’é­clat qui rayonne natu­rel­le­ment vers l’ex­té­rieur. La clar­té sup­pose un vide cen­tral qui per­met l’illu­mi­na­tion. Lí repré­sente la splen­deur natu­relle qui demande à être révé­lée, l’é­clat inhé­rent à chaque être ou situa­tion qui peut soit se dis­per­ser de manière tapa­geuse, soit être cana­li­sé avec créa­ti­vi­té. La posi­tion infé­rieure de Lí sug­gère que l’embellissement ne crée pas la beau­té ex nihi­lo mais fait émer­ger et ampli­fie ce qui brille déjà natu­rel­le­ment.

Gèn incarne l’im­mo­bi­li­té consciente, la sta­bi­li­té qui ne résulte pas de l’i­ner­tie mais d’une maî­trise déli­bé­rée. Son trait yang qui sur­monte deux traits yin indique une fer­me­té repo­sant sur une base récep­tive : la limi­ta­tion consciente, plu­tôt que résis­ter avec rigi­di­té, accepte et contient l’embellissement avant qu’il ne bas­cule dans la sur­charge déco­ra­tive.

Le feu aspire natu­rel­le­ment à s’é­le­ver, la mon­tagne à demeu­rer stable. Cette appa­rente oppo­si­tion éta­blit en réa­li­té l’in­tel­li­gence esthé­tique : la clar­té qui se contient sans s’é­teindre, le rayon­ne­ment qui se struc­ture sans se dis­per­ser.

Contrai­re­ment à l’in­ter­ven­tion cor­rec­tive de l’hexa­gramme 21 噬嗑 Shì Hé, le feu ren­contre ici une immo­bi­li­té qui ne le force pas mais le sublime. La mon­tagne ne com­bat pas la flamme ; elle lui offre un contour, une forme qui révèle sa beau­té plu­tôt qu’elle ne la contraint.

Les six posi­tions décrivent suc­ces­si­ve­ment l’en­ra­ci­ne­ment dans la beau­té natu­relle aux posi­tions infé­rieures, matu­ra­tion de l’embellissement cultu­rel aux posi­tions cen­trales, jus­qu’au res­pect des limites de l’or­ne­men­ta­tion aux posi­tions supé­rieures.

EXPLICATION DU JUGEMENT

亨 (Hēng) – Déve­lop­pe­ment

” La grâce se déve­loppe. La sou­plesse vient et embel­lit la fer­me­té, d’où le déve­lop­pe­ment.”

柔 róu “sou­plesse, flexi­bi­li­té” cor­res­pond à la récep­ti­vi­té, la mal­léa­bi­li­té et la capa­ci­té d’a­dap­ta­tion du prin­cipe yin. Evo­quant ce qui peut se plier sans se bri­ser, il désigne spé­ci­fi­que­ment les traits yin par oppo­si­tion aux traits yang appe­lés 剛 gāng “fer­me­té, dure­té, soli­di­té”.

來 lái “venir, arri­ver, venir vers soi, reve­nir” s’op­pose à 往 (wǎng) “aller vers l’ex­té­rieur, s’é­loi­gner”.

文 wén “orner, motifs, culture” repré­sente des motifs entre­croi­sés, des tra­cés orne­men­taux. Ses signi­fi­ca­tions s’é­tendent de “déco­ra­tion, motifs” à “culture, raf­fi­ne­ment, lit­té­ra­ture”. Uti­li­sé ici comme verbe, il signi­fie “orner, embel­lir, rendre beau par des motifs”.

賁 bì est com­po­sé de trois traits yang et de trois traits yin, tout comme l’hexa­gramme 11 “Pros­pé­ri­té” qui décrit le posi­tion­ne­ment idéal du Ciel et de la Terre pour qu’ils puissent exer­cer leurs ten­dances natu­relles : mon­tante depuis le tri­gramme infé­rieur et des­cen­dante depuis le tri­gramme supé­rieur. L’é­change des traits 6 et 2 per­met d’ob­te­nir la confi­gu­ra­tion賁 bì.

“La sou­plesse vient” cor­res­pond au trait yin qui redes­cend du som­met de l’hexa­gramme au cœur de la fer­me­té du tri­gramme infé­rieur Qian (Ciel), pour le trans­for­mer en rayon­ne­ment de Lí (feu). L’al­ter­nance des traits (yang-yin-yang) crée le 文 wén “motif” visuel d’un cœur vide (yin) bor­dé d’une lumi­no­si­té intense (yang).

Cet­te亨 hēng ” péné­tra­tion, déve­lop­pe­ment” au cœur du tri­gramme infé­rieur trans­forme en pro­fon­deur la fer­me­té et la rend visible par le contraste : la sou­plesse yin ne rem­place pas la fer­me­té yang mais la révèle. Elle ampli­fie la per­cep­tion de l’ex­cel­lence latente de Qian.

小利有攸往 (Xiǎo lì yǒu yōu wàng) – Petit avan­tage à avoir où aller

“La fer­me­té se divise et s’é­lève, et embel­lit ain­si la sou­plesse. Il y a donc un petit avan­tage à avoir où aller.”

Réci­pro­que­ment le deuxième trait, yang, se sépare du tri­gramme Qian (“la fer­me­té se divise”) et “s’é­lève” vers l’a­vant (往 wǎng “aller vers l’ex­té­rieur”) jus­qu’à la sixième posi­tion pour “orner” la sou­plesse pure du tri­gramme supé­rieur Kun, et le trans­for­mer en Gèn (mon­tagne). Cette pro­mo­tion au som­met du tri­gramme yin (petit) est le 小利 xiǎo lì “petit avan­tage”. La géné­ro­si­té de Kun (Terre) est alors tem­pé­rée et régu­lée par sa trans­for­ma­tion en Gèn (mon­tagne) qui empêche l’or­ne­men­ta­tion exces­sive. Le carac­tère 小 (xiǎo) “petit” sou­ligne expli­ci­te­ment cette res­tric­tion : l’embellissement, bien que pro­fi­table, requiert mesure et dis­cer­ne­ment pour évi­ter de bas­cu­ler dans le for­ma­lisme sté­rile. L’or­ne­men­ta­tion authen­tique sup­pose donc un équi­libre déli­cat entre révé­la­tion de la beau­té et pré­ser­va­tion de l’ef­fi­ca­ci­té.

“Il y a des motifs célestes. Les motifs se cla­ri­fient par la conte­nance : ce sont les motifs de l’homme. En consi­dé­rant les motifs célestes, on dis­cerne les trans­for­ma­tions du temps. En consi­dé­rant les motifs humains, on trans­forme et accom­plit le monde entier.”

Les “motifs célestes” dési­gnent les confi­gu­ra­tions natu­relles (constel­la­tions, sai­sons, phé­no­mènes météo­ro­lo­giques) qui révèlent la beau­té intrin­sèque de l’ordre cos­mique. Ce prin­cipe fon­da­men­tal de la pen­sée cor­ré­la­tive chi­noise affirme que les confi­gu­ra­tions visibles révèlent les dyna­miques sous-jacentes. L’ob­ser­va­tion (guān) de leur orga­ni­sa­tion natu­relle per­met de “dis­cer­ner les trans­for­ma­tions du temps” c’est-à-dire d’en déduire les chan­ge­ments tem­po­rels. Le spec­tacle cos­mique consti­tue un sys­tème de signes pour la lec­ture et l’in­ter­pré­ta­tion des rythmes uni­ver­sels.

Pre­nant modèle sur le cadre natu­rel, les “motifs de l’homme” reposent sur l’al­liance entre la clar­té (tri­gramme Lí) et la maî­trise déli­bé­rée (tri­gramme Gèn). 人文 rén wén “la culture humaine” ne consti­tue pas une rup­ture avec 天文 tiān wén “la nature” mais son pro­lon­ge­ment conscient. L’hu­ma­ni­té ne crée pas ex nihi­lo mais révèle, ampli­fie, sys­té­ma­tise les pat­terns déjà pré­sents dans le cos­mos. Ain­si “les motifs se cla­ri­fient par la conte­nance” exprime une concep­tion sophis­ti­quée de la civi­li­sa­tion où le sens de l’es­thé­tique humaine, par les rites, les arts, les ins­ti­tu­tions et l’é­cri­ture (文 wén), pro­longe et accom­plit consciem­ment la beau­té de l’œuvre cos­mique. Cette for­mule éta­blit cepen­dant la spé­ci­fi­ci­té humaine : la conscience réflexive (明 míng “clar­té”) et la maî­trise déli­bé­rée (止 zhǐ “arrêt”) trans­forment la beau­té spon­ta­née en créa­tion cultu­relle inten­tion­nelle.

Dans “en consi­dé­rant les motifs humains, on trans­forme et accom­plit le monde entier”, le verbe 化 huà “trans­for­mer” ne désigne pas une contrainte externe mais une méta­mor­phose interne : à l’in­verse de l’im­po­si­tion de normes externes, la culture exerce une influence qua­li­ta­tive qui trans­forme les dis­po­si­tions inté­rieures. De même 成 chéng “accom­plir, par­ache­ver ” sug­gère que la civi­li­sa­tion réa­lise les poten­tia­li­tés latentes plu­tôt qu’elle n’im­pose des formes arti­fi­cielles. La culture accom­plit ce que la nature conte­nait en germe. Le sens esthé­tique pos­sède une effi­ca­ci­té civi­li­sa­trice uni­ver­selle : il devient un ins­tru­ment de trans­for­ma­tion sociale et une par­ti­ci­pa­tion à l’har­mo­nie cos­mique.

SYNTHÈSE

Bì consi­dère l’é­lé­gance comme une média­tion entre cos­mos et civi­li­sa­tion. La beau­té naît de la maî­trise consciente : clar­té de Lí conte­nue par l’ar­rêt de Gèn. L’embellissement réci­proque (sou­plesse ornant la fer­me­té, fer­me­té ornant la sou­plesse) pro­duit le déve­lop­pe­ment par dis­cer­ne­ment et mani­fes­ta­tion des poten­tia­li­tés latentes. Les motifs célestes et humains éta­blissent une conti­nui­té : l’hu­ma­ni­té pro­longe consciem­ment l’œuvre cos­mique. Contem­pler les confi­gu­ra­tions natu­relles révèle les rythmes uni­ver­sels ; contem­pler les pro­duc­tions cultu­relles trans­forme le monde. Le “petit avan­tage” rap­pelle la sagesse des limites : l’ex­cès com­pro­met l’ef­fi­ca­ci­té. L’art de Bì sup­pose d’embellir sans sur­char­ger, de révé­ler sans défi­gu­rer par l’ar­ti­fice.