Hexagramme 37 : Jia Ren · Famille

LE NOM DE L’HEXAGRAMME

La com­po­si­tion de 家人 jiā rén “famille” révèle l’ar­ti­cu­la­tion entre struc­ture maté­rielle et dimen­sion rela­tion­nelle de la famille. Le carac­tère 家 jiā “mai­son­née” asso­cie ori­gi­nel­le­ment le toit 宀 mián et le porc 豕 shǐ, pour évo­quer l’u­ni­té éco­no­mique où se conjuguent abri et sub­sis­tance. C’est la repré­sen­ta­tion de l’ha­bi­tat néo­li­thique chi­nois où l’é­le­vage por­cin domes­tique consti­tuait le mar­queur de séden­ta­ri­sa­tion fami­liale. Le cochon n’est pas sim­ple­ment un ani­mal domes­tique, mais le sym­bole même de l’an­crage ter­ri­to­rial et de la pros­pé­ri­té du groupe fami­lial. 家 jiā en vint plus tard à dési­gner d’autre formes de filia­tion : les lignées, les écoles de pen­sée.

人 rén “humain, homme en marche” désigne l’in­di­vi­du dans sa démarche et sa dimen­sion rela­tion­nelle. Ses formes ora­cu­laires sug­gèrent une per­sonne debout, vue de côté, insis­tant sur la pos­ture ver­ti­cale dis­tinc­tive de l’hu­ma­ni­té. Contrai­re­ment à ce qui sou­vent affir­mé les deux traits ne montrent pas deux jambes. Dans les gra­phies antiques l’un des traits des­cend clai­re­ment jus­qu’à la base, tan­dis que l’autre figure les bras : le pas­sage à la ver­ti­ca­li­té a per­mis aux humains de libé­rer les membres supé­rieurs de leur fonc­tion loco­mo­trice et de les éle­ver pour un usage plus mani­pu­la­toire.

Dans le contexte de cet hexa­gramme il est impor­tant de dis­tin­guer 人 rén de 民 mín “peuple” qui porte une conno­ta­tion plus col­lec­tive et poli­tique. 人 rén repré­sente donc l’in­di­vi­du en tant que tel, avec sa dimen­sion éthique et rela­tion­nelle. Il désigne ici chaque membre de la famille.

Jiā Rén ne traite pas de la famille comme enti­té abs­traite mais comme micro­cosme où s’ac­tua­lisent les prin­cipes d’ordre et d’har­mo­nie uni­ver­selle. Après l’obs­cur­cis­se­ment de la lumière dans Míng Yí, cet hexa­gramme explore la recons­ti­tu­tion de l’ordre social à par­tir de l’in­ti­mi­té de l’es­pace clos et col­lec­tif : la cel­lule fami­liale. Cela défi­nit une concep­tion frac­tale où la sta­bi­li­té cos­mique s’en­ra­cine dans la jus­tesse des rela­tions fon­da­men­tales. Jiā Rén incarne un prin­cipe d’ordre et de régu­la­tion sociale par­tant de la cel­lule fami­liale. Cette pro­pa­ga­tion ne doit sur­tout pas être consi­dé­rée comme un enfer­me­ment moral dans un modèle nor­ma­tif figé, mais comme une ouver­ture à l’ex­plo­ra­tion dyna­mique des ten­sions entre “nous” 內 nèi “inté­rio­ri­té” et “eux” 外 wài “exté­rio­ri­té” exté­rieur, et entre régu­la­tion et spon­ta­néi­té.

LES TRIGRAMMES ET LES TRAITS

La lumière inté­rieure de Lí 離 “feu/clarté” en posi­tion infé­rieure se trouve cana­li­sée et dif­fu­sée par l’in­fluence péné­trante de Xùn 巽 “vent/pénétration”. Cette dis­po­si­tion exprime la loi fon­da­men­tale de Jiā Rén : l’ordre fami­lial est basé sur une clar­té inté­rieure qui rayonne et s’é­tend pro­gres­si­ve­ment vers l’ex­té­rieur par une influence douce et péné­trante.

Les six posi­tions s’ac­com­plissent selon une régu­la­tion pro­gres­sive : éta­blis­se­ment de l’ordre aux posi­tions infé­rieures (traits 1–2), navi­ga­tion entre rigueur et sou­plesse aux posi­tions cen­trales (traits 3–4), jus­qu’à l’ac­com­plis­se­ment de l’au­to­ri­té bien­veillante aux posi­tions supé­rieures (traits 5–6). Cette pro­gres­sion indique que l’ordre fami­lial authen­tique oscille entre une néces­saire fer­me­té (“Les membres de la famille hurlent”) et une confiance épa­nouis­sante (“Le roi se pré­sente à sa famille”).

EXPLICATION DU JUGEMENT

家人 (Jiā Rén) – Famille

“Famille : la femme ajuste sa posi­tion à l’in­té­rieur, l’homme ajuste sa posi­tion à l’ex­té­rieur. Que l’homme et la femme soient cor­rects, voi­là le grand sens du Ciel et de la Terre.”

Cette pre­mière phrase est la jus­ti­fi­ca­tion cos­mo­lo­gique du nom de l’hexa­gramme. Jiā Rén désigne la famille comme actua­li­sa­tion ter­restre de la pola­ri­té cos­mique fon­da­men­tale : la “cor­rec­tion” des posi­tions mas­cu­line et fémi­nine ne relève pas d’une assi­gna­tion arbi­traire mais par­ti­cipe au “grand sens du Ciel et de la Terre”. Selon cette concep­tion, l’ordre fami­lial reflète et repro­duit la com­plé­men­ta­ri­té uni­ver­selle des prin­cipes yin et yang.

Cela com­mence par l’i­den­ti­fi­ca­tion et le per­fec­tion­ne­ment de son posi­tion­ne­ment intime : “la femme ajuste sa posi­tion à l’in­té­rieur”. Vient ensuite la déter­mi­na­tion et le per­fec­tion­ne­ment de son affir­ma­tion en dehors de l’es­pace fami­lier : “l’homme ajuste sa posi­tion à l’ex­té­rieur”. Ces deux phrases ne doivent pas être lues comme une défi­ni­tion res­tric­tive des fonc­tions matri­mo­niales. Leur énon­cé en deux temps signi­fie tout d’a­bord une dif­fu­sion de l’in­té­rieur vers l’ex­té­rieur. Elles défi­nissent ensuite, pour cha­cun de ces uni­vers, une stra­té­gie à la fois glo­bale et par­ti­cu­lière : pour toutes les deux il s’a­git d’i­den­ti­fier son rôle, puis de s’y appli­quer pour le per­fec­tion­ner. Ce qui les dif­fé­ren­cie est le mode opé­ra­toire, la façon de se com­por­ter : yin à l’in­té­rieur, yang à l’ex­té­rieur.

女貞利 (Nǚ zhēn lì) – La constance fémi­nine est pro­fi­table

“Dans la famille, il y a des maîtres qu’il faut res­pec­ter : ce sont le père et la mère.”

Le carac­tère “pro­fi­table” du Juge­ment s’é­claire par l’é­ta­blis­se­ment d’une “auto­ri­té stricte” (嚴君 yán jūn) incar­née par cha­cun des deux parents. Cette auto­ri­té ne consti­tue pas une domi­na­tion des­po­tique mais le prin­cipe orga­ni­sa­teur néces­saire au pro­fit col­lec­tif, l’au­to­ri­té struc­tu­rante qui main­tient l’ordre rela­tion­nel par sa pré­sence réso­lue.

君 jūn “noble, sou­ve­rain” montre 尹yǐn “gou­ver­ner”, une main qui tient un bâton (pour indi­quer la direc­tion), et 口 kǒu “une bouche” (qui exprime cette direc­tion). L’élé­ment 口 kǒu “bouche” est redou­blé au som­met de嚴 yán pour repré­sen­ter ici les formes yin et yang de l’ex­pres­sion de l’au­to­ri­té : père et mère.

Le com­po­sant infé­rieur de 嚴 yán est 敢 gǎn “oser, avoir le cou­rage”. Il est lui-même com­po­sé à gauche de 耳 ěr “oreille”, donc l’é­coute atten­tive, l’en­ten­de­ment, la réso­nance, et à droite de攴 pū “frap­per, action”, donc l’ac­tion déci­sive, le geste qui frappe, et encore l’i­dée de réso­nance. Encore une main qui tient un bâton, mais il s’a­git ici de la baguette d’un ensei­gnant qui guide vers l’é­man­ci­pa­tion.

嚴 yán évoque ain­si une rigueur bien­veillante qui struc­ture sans étouf­fer, pour créer les condi­tions per­met­tant à cha­cun d’ac­com­plir sa nature propre. Cette régu­la­tion par l’ex­pres­sion du yin et du yang ne contraint pas les dif­fé­rents membres de la famille à l’u­ni­for­mi­té : son “pro­fit” est au contraire obte­nu par l’en­cou­ra­ge­ment indi­vi­duel et le main­tien d’une har­mo­nie entre leurs dif­fé­rences.

“Que le père rem­plisse ses devoirs de père et le fils ses devoirs de fils ; que l’aî­né rem­plisse ses devoirs d’aî­né et le cadet ses devoirs de cadet ; que l’é­poux rem­plisse ses devoirs d’é­poux et l’é­pouse ses devoirs d’é­pouse : c’est le prin­cipe exact de la famille.”

La “constance fémi­nine” pres­crite par le Juge­ment trouve sa jus­ti­fi­ca­tion dans la rhé­to­rique remar­quable où la répé­ti­tion 父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦 révèle une concep­tion per­for­ma­tive des rôles fami­liaux. Cette for­mule sug­gère que chaque fonc­tion doit être “plei­ne­ment” accom­plie, la constance deve­nant l’ac­com­plis­se­ment inté­rieur de chaque rela­tion selon sa nature propre. La men­tion ini­tiale de la femme “ajus­tant sa posi­tion à l’in­té­rieur” éta­blit une com­plé­men­ta­ri­té spa­tiale où l’in­té­rio­ri­té fémi­nine cor­res­pond dia­lec­ti­que­ment à l’ex­té­rio­ri­té mas­cu­line, chaque sphère requé­rant sa propre moda­li­té de constance.

Mais est éga­le­ment sou­li­gnée ici la fonc­tion rela­tion­nelle : les posi­tions de cha­cun sont défi­nies par rap­port à un autre membre de la famille : ain­si ce qui déter­mine la posi­tion de l’in­di­vi­du c’est sa com­plé­men­ta­ri­té (yin-yang) vis-à-vis d’un autre indi­vi­du : une fois les rôles iden­ti­fiés, s’y appli­quer per­met à la fois la réa­li­sa­tion per­son­nelle et la cohé­sion, l’har­mo­nie fami­liale.

“En rec­ti­fiant la famille, le monde entier s’a­mé­liore.”

La fina­li­té ultime de l’ordre fami­lial est affir­mée par cette conclu­sion. Cette exten­sion de la rec­ti­fi­ca­tion fami­liale vers la sta­bi­li­té uni­ver­selle éta­blit une chaîne cau­sale où le micro­cosme domes­tique condi­tionne le macro­cosme poli­tique et social. L’ex­pres­sion 天下 tiān xià “sous le Ciel” per­met même débor­der du cadre humain et de l’i­ma­gi­ner se dif­fu­ser à toutes les formes de vie. La liai­son 而ér “et ain­si”, figure les poils de barbe qui émergent du visage ; elle indique que l’ordre authen­tique ne s’im­pose pas par contrainte exté­rieure mais s’é­tend orga­ni­que­ment de proche en proche. Cela déter­mine une concep­tion frac­tale de l’har­mo­nie où chaque niveau repro­duit et accom­plit la struc­ture fon­da­men­tale des rela­tions justes.

SYNTHÈSE

Jiā Rén montre la famille comme micro­cosme où s’ac­tua­lisent les prin­cipes d’ordre cos­mique et se pré­parent les condi­tions de la sta­bi­li­té sociale. La famille devient ain­si un véri­table labo­ra­toire de l’har­mo­nie cos­mique où se déter­minent et s’ex­pé­ri­mentent les prin­cipes rela­tion­nels de l’af­fir­ma­tion de soi. L’hexa­gramme enseigne une concep­tion de l’har­mo­nie qui pri­vi­lé­gie la com­plé­men­ta­ri­té fonc­tion­nelle sur l’u­ni­for­mi­té contrainte, et encou­rage les indi­vi­dus pour l’ac­com­plis­se­ment rela­tion­nel.

Cette sagesse s’ap­plique à tous les domaines néces­si­tant éta­blis­se­ment et déve­lop­pe­ment d’au­to­ri­tés légi­times, main­tien d’har­mo­nie dif­fé­ren­tielles entre sin­gu­la­ri­tés, et dif­fu­sion de proche en proche selon une logique orga­nique.

Par son effort inces­sant de per­fec­tion­ne­ment des liens fon­da­men­taux, l’in­fluence péné­trante de la clar­té inté­rieure rayonne orga­ni­que­ment vers l’ex­té­rieur, jus­qu’à par­ti­ci­per à l’har­mo­nie uni­ver­selle.