Hexagramme 45 : Cui · Se rassembler

LE NOM DE L’HEXAGRAMME

Le Shuo­wen Jie­zi défi­nit 萃 cuì comme 草貌 “aspect de l’herbe” et le classe en com­po­sé pho­no-séman­tique : radi­cal 艸 cǎo “végé­ta­tion” et pho­né­tique 卒 zú. Le sens pre­mier est celui de la den­si­té végé­tale : l’herbe qui pousse en touffes ser­rées, la pro­fu­sion des pousses conver­gentes. Le radi­cal 艹, dou­ble­ment de 屮 chè “pousse”, figure en soi la plu­ra­li­té orga­nique. De cette image concrète dérive le sens abs­trait de ras­sem­ble­ment, que le Tuan Zhuan pose immé­dia­te­ment par l’é­qua­tion “se ras­sem­bler, c’est se réunir”.

Le com­po­sant pho­né­tique 卒 zú, que le Shuo­wen ana­lyse comme un vête­ment (衣 yī) mar­qué d’un signe dis­tinc­tif, désigne le fan­tas­sin, l’in­di­vi­du qui n’a de sens que dans le col­lec­tif, mais aus­si l’a­chè­ve­ment d’un pro­ces­sus. Le ras­sem­ble­ment selon Cuì ne pro­duit pas une simple jux­ta­po­si­tion mais une trans­for­ma­tion qua­li­ta­tive par concen­tra­tion, à la manière du fer trem­pé qui change de nature. La valence sombre n’est pas absente : 萃 est inter­chan­geable avec 悴 cuì “hagard, épui­sé”, rap­pe­lant que la den­si­té col­lec­tive peut aus­si étouf­fer, ce dont témoignent les gémis­se­ments et les larmes qui tra­versent les textes des traits.

Après la ren­contre for­tuite et poten­tiel­le­ment désta­bi­li­sante de 姤 Gòu “Ren­con­trer” (hexa­gramme 44), Cuì explore les condi­tions d’une conver­gence déli­bé­rée et durable. La tran­si­tion indique que le contact inat­ten­du doit être struc­tu­ré par un ras­sem­ble­ment conscient, orga­ni­sé autour d’un centre de rec­ti­tude capable de trans­for­mer la pro­fu­sion spon­ta­née en cohé­sion féconde.

LES TRIGRAMMES ET LES TRAITS

La confi­gu­ra­tion 坤 Kūn (terre/réceptivité) en posi­tion infé­rieure et 兌 Duì (marais/joie) en posi­tion supé­rieure montre la doci­li­té ter­restre sou­te­nant et nour­ris­sant la joie du ras­sem­ble­ment, la confor­mi­té har­mo­nieuse de Kūn créant les condi­tions de l’al­lé­gresse col­lec­tive de Duì. Le qua­trième et le cin­quième traits yang forment un noyau de fer­me­té au sein du tri­gramme supé­rieur. Le cin­quième, cen­tral dans Duì, incarne la “fer­me­té au centre trou­vant réso­nance” avec le deuxième trait yin, récep­tif et cen­tral dans Kūn : l’au­to­ri­té légi­time attire spon­ta­né­ment l’adhé­sion de la base.

Les six posi­tions décrivent les dif­fé­rentes moda­li­tés du ras­sem­ble­ment : aux posi­tions infé­rieures (traits 1–2), la sin­cé­ri­té cherche sa voie entre confu­sion et entraî­ne­ment, entre hési­ta­tion ini­tiale et adhé­sion sacri­fi­cielle. La posi­tion médiane (trait 3) révèle la souf­france de celui qui aspire au ras­sem­ble­ment sans y trou­ver sa place. Le noyau yang (traits 4–5) incarne l’au­to­ri­té struc­tu­rante — for­tune du ras­sem­bleur effi­cace et digni­té de celui qui pré­side, mal­gré le défi per­ma­nent de la sin­cé­ri­té. Au som­met (trait 6), les larmes et les sou­pirs expriment l’é­mo­tion de celui qui, à la limite du ras­sem­ble­ment, en mesure toute la pré­ca­ri­té.

EXPLICATION DU JUGEMENT

萃 (Cuì) — Se ras­sem­bler

“Se ras­sem­bler, c’est se réunir ; docile tout en sus­ci­tant la joie, ferme au centre et trou­vant réso­nance, c’est pour­quoi il y a ras­sem­ble­ment.”

Le com­men­taire éta­blit les trois condi­tions inter­dé­pen­dantes du ras­sem­ble­ment authen­tique. La qua­li­té affec­tive : la joie (說 yuè) qui rend la conver­gence dési­rable. La moda­li­té rela­tion­nelle : la doci­li­té (順 shùn) qui per­met l’har­mo­ni­sa­tion des sin­gu­la­ri­tés. La struc­ture posi­tion­nelle : la fer­me­té cen­trale réson­nante (剛中而應) qui orga­nise la conver­gence sans contraindre. L’en­ca­dre­ment rhé­to­rique par la répé­ti­tion de 聚也 jù yě en début et fin de phrase sou­ligne que le véri­table ras­sem­ble­ment émerge spon­ta­né­ment de cette triple condi­tion plu­tôt que d’une volon­té orga­ni­sa­trice externe.

亨 (Hēng) — Déve­lop­pe­ment

Le pre­mier 亨 hēng “déve­lop­pe­ment” du Juge­ment trouve sa jus­ti­fi­ca­tion dans cette confi­gu­ra­tion struc­tu­relle : c’est parce que doci­li­té, joie et fer­me­té cen­trale coexistent que la pros­pé­ri­té se déploie. Le déve­lop­pe­ment ne pré­cède pas le ras­sem­ble­ment mais en consti­tue le fruit natu­rel.

王假有廟 (Wáng jiǎ yǒu miào) — Le roi se rend au temple ances­tral

“Le roi par­vient au temple ances­tral : expri­mer la pié­té filiale par des offrandes.”

Le terme 假 jiǎ “par­ve­nir, atteindre” intro­duit une tem­po­ra­li­té qua­li­ta­tive : la pré­sence du roi au temple n’est pas une occu­pa­tion per­ma­nente mais un moment culmi­nant qui sup­pose pré­pa­ra­tion et inten­tion. Le carac­tère 致 zhì “por­ter à son accom­plis­se­ment maxi­mal” sou­ligne que le ras­sem­ble­ment rituel est une inten­si­fi­ca­tion de la pié­té (孝 xiào) et des offrandes (享 xiǎng). Le temple ances­tral (廟 miào) devient ain­si le para­digme du ras­sem­ble­ment selon Cuì : un lieu où convergent vivants et ancêtres, où la conti­nui­té trans­gé­né­ra­tion­nelle s’ac­tua­lise dans le rite. L’au­to­ri­té royale (王 wáng) incarne le centre légi­time qui struc­ture cette conver­gence, la fer­me­té cen­trale de la pre­mière phrase trou­vant ici sa mani­fes­ta­tion rituelle concrète.

利見大人亨 (Lì jiàn dà rén hēng) — Pro­fi­table de voir un grand homme. Déve­lop­pe­ment.

“Le ras­sem­ble­ment s’o­père par la rec­ti­tude.”

La jus­ti­fi­ca­tion du Tuan Zhuan est remar­quable de conci­sion : 聚以正也 jù yǐ zhèng yě. La par­ti­cule 以 yǐ “par le moyen de” indique que la rec­ti­tude (正 zhèng) n’est pas un attri­but acces­soire mais l’ins­tru­ment même du ras­sem­ble­ment. Le 大人 dà rén “grand homme” géné­ra­lise la figure du roi de la phrase pré­cé­dente : toute conver­gence authen­tique néces­site un centre d’ex­cel­lence incar­nant la rec­ti­tude, dont la seule pré­sence attire spon­ta­né­ment. Le second 亨 hēng du Juge­ment s’ex­plique ain­si : c’est l’a­li­gne­ment sur cette rec­ti­tude qui pro­duit le déve­lop­pe­ment, la pros­pé­ri­té nais­sant de la qua­li­té du centre plu­tôt que de la quan­ti­té des par­ti­ci­pants.

利貞 (Lì zhēn) — La constance est pro­fi­table

La constance pro­fi­table s’en­ra­cine dans cette même rec­ti­tude : per­sé­vé­rer dans l’a­li­gne­ment sur le prin­cipe juste main­tient la cohé­sion du ras­sem­ble­ment dans la durée. Sans cette fer­me­té inté­rieure, la conver­gence res­te­rait éphé­mère.

用大牲吉 利有攸往(Yòng dà shēng jí  Lì yǒu yōu wǎng) — Sacri­fier un grand bœuf est pro­pice — Pro­fi­table d’a­voir où aller.

“C’est se confor­mer au man­dat céleste.”

Le Tuan Zhuan jus­ti­fie ces deux pres­crip­tions par une seule for­mule : 順天命也 shùn tiān mìng yě. Le sacri­fice des grandes vic­times (大牲 dà shēng) et le mou­ve­ment orien­té (有攸往 yǒu yōu wǎng “avoir où aller”) trouvent ensemble leur légi­ti­ma­tion dans la confor­mi­té au man­dat céleste (天命 tiān mìng). Le terme 順 shùn “se confor­mer” reprend celui de la pre­mière phrase, bou­clant la cohé­rence du com­men­taire : la doci­li­té qui fonde le ras­sem­ble­ment est en défi­ni­tive une doci­li­té au prin­cipe cos­mique lui-même. L’in­ves­tis­se­ment sub­stan­tiel du sacri­fice mani­feste un enga­ge­ment total, tan­dis que “avoir où aller” indique que le ras­sem­ble­ment authen­tique n’est pas sta­tique mais orien­té vers une fina­li­té qui dépasse les inté­rêts par­ti­cu­liers.

“En obser­vant ce qui les ras­semble, l’es­sence du Ciel, de la Terre et des dix mille êtres peut être connue.”

Cette for­mule conclu­sive élève le ras­sem­ble­ment du niveau pra­tique à une véri­table méthode de connais­sance. Le verbe 觀 guān “contem­pler” désigne une obser­va­tion péné­trante qui dis­cerne les struc­tures pro­fondes sous les appa­rences. La construc­tion 所聚 suǒ jù “ce autour de quoi se ras­semblent [les êtres]” déplace l’at­ten­tion des par­ti­ci­pants vers le prin­cipe d’at­trac­tion lui-même. Le terme 情 qíng “dis­po­si­tions intimes, ten­dances essen­tielles”, com­po­sé de 心 xīn “cœur” et 青 qīng “essence”, désigne les incli­na­tions natu­relles qui gou­vernent les trans­for­ma­tions cos­miques. Cette for­mule, que l’on retrouve presque iden­ti­que­ment dans les hexa­grammes 31 Xián et 32 Héng, confirme le sta­tut du ras­sem­ble­ment comme révé­la­teur cos­mo­lo­gique : obser­ver ce qui attire les êtres, c’est accé­der à la connais­sance des dyna­miques pro­fondes qui struc­turent la tota­li­té du réel.

SYNTHÈSE

Cuì défi­nit le ras­sem­ble­ment comme conver­gence spon­ta­née autour d’un centre de rec­ti­tude, dont le para­digme rituel est le roi au temple ances­tral et dont la por­tée s’é­tend jus­qu’au prin­cipe cos­mo­lo­gique uni­ver­sel. Le com­men­taire éta­blit une chaîne cau­sale com­plète : la doci­li­té joyeuse et la fer­me­té cen­trale pro­duisent la conver­gence, celle-ci s’ac­com­plit par la rec­ti­tude incar­née, se légi­time dans la confor­mi­té au man­dat céleste, et culmine en méthode de connais­sance des dis­po­si­tions intimes du cos­mos.

Cet hexa­gramme s’ap­plique dans toute situa­tion néces­si­tant consti­tu­tion d’al­liances durables, mobi­li­sa­tion col­lec­tive ou recon­nais­sance d’une auto­ri­té fédé­ra­trice. Il enseigne que la cohé­sion véri­table ne pro­cède ni de la contrainte ni de l’a­gré­ga­tion acci­den­telle, mais de l’at­trac­tion qu’exerce l’ex­cel­lence d’un centre dont la légi­ti­mi­té s’en­ra­cine dans l’ordre cos­mique.