Hexagramme 35 : Jin · Progresser

ANALYSE LEXICALE ET SYMBOLIQUE

L’ou­ver­ture par 悔亡 (huǐ wáng) “les regrets dis­pa­raissent” reprend lit­té­ra­le­ment l’ex­pres­sion du troi­sième trait, créant une réso­nance interne qui sou­ligne la réso­lu­tion défi­ni­tive des ten­sions anté­rieures.

L’ex­pres­sion cen­trale 失得勿恤 (shī dé wù xù) “ne pas se sou­cier de pertes ou gains” intro­duit une dia­lec­tique fon­da­men­tale entre 失 (shī, perdre) et 得 (dé, obte­nir), pola­ri­té dyna­mique qui struc­ture toute la pen­sée chi­noise de la trans­for­ma­tion. Le carac­tère 失 (shī) évoque l’i­dée de lais­ser échap­per, de ne plus tenir, tan­dis que 得 (dé) désigne l’ac­qui­si­tion, l’ob­ten­tion, mais aus­si cette adé­qua­tion par­faite entre l’être et sa situa­tion qui carac­té­rise la ver­tu 德 (dé).

恤 (xù) mérite une atten­tion par­ti­cu­lière. Sa struc­ture gra­phique com­bine la clé du cœur 心 (xīn) avec 卹 (xù), évo­quant cette inquié­tude qui naît de l’at­ta­che­ment exces­sif aux résul­tats de l’ac­tion. 恤 (xù) désigne spé­ci­fi­que­ment cette forme d’an­xié­té qui para­site l’ef­fi­ca­ci­té en détour­nant l’at­ten­tion de l’ac­tion pré­sente vers ses consé­quences futures.

L’ex­pres­sion finale 无不利 (wú bù lì) “rien qui ne soit pro­fi­table” pré­sente une double néga­tion par­ti­cu­liè­re­ment puis­sante en chi­nois clas­sique. 无 (wú, ne pas avoir) asso­cié à 不利 (bù lì, ne pas pro­fi­table) crée cette affir­ma­tion totale qui trans­cende les caté­go­ries ordi­naires du favo­rable et du défa­vo­rable.

CHOIX DE TRADUCTION

J’ai conser­vé “Les regrets dis­pa­raissent” pour 悔亡 (huǐ wáng) afin de main­te­nir la conti­nui­té avec le troi­sième trait, sou­li­gnant ain­si la dimen­sion cyclique et récur­rente de cette réso­lu­tion inté­rieure qui carac­té­rise l’au­then­tique pro­grès 晉 (jìn).

Pour 失得勿恤 (shī dé wù xù), j’ai opté pour “Ne pas se sou­cier de pertes ou gains” en tra­dui­sant 恤 (xù) par “se sou­cier” plu­tôt que “s’in­quié­ter” ou “être anxieux”. Cette for­mu­la­tion cap­ture mieux cette dimen­sion d’at­ta­che­ment men­tal qui consti­tue l’obs­tacle prin­ci­pal à l’ac­tion spon­ta­née. “Pertes ou gains” me semble plus dyna­mique que “perte et gain” et évite la conno­ta­tion trop sta­tique de “pertes et pro­fits”.

往吉 (wàng jí) est tra­duite par “Avan­cer est pro­pice” en pri­vi­lé­giant “avan­cer” sur “aller” pour main­te­nir la cohé­rence avec le voca­bu­laire du pro­grès qui struc­ture l’en­semble de l’hexa­gramme. 往 (wàng) implique un mou­ve­ment diri­gé, inten­tion­nel, qui dépasse la simple loco­mo­tion.

Pour 无不利 (wú bù lì), j’ai choi­si “Rien qui ne soit pro­fi­table” en pré­ser­vant la struc­ture de double néga­tion du chi­nois, qui pro­duit un effet d’af­fir­ma­tion totale plus puis­sant qu’une for­mu­la­tion posi­tive directe comme “Tout est favo­rable”.

DIMENSION COSMOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE

Ce cin­quième trait occupe la posi­tion du sou­ve­rain est situé au cœur du tri­gramme 離 (lí, le Feu). Il incarne cette lumière dis­cri­mi­nante qui éclaire sans s’at­ta­cher, qui révèle les trans­for­ma­tions sans s’y perdre.

失得勿恤 (shī dé wù xù) “Ne pas se sou­cier de pertes ou gains” révèle que l’ef­fi­ca­ci­té authen­tique naît du déta­che­ment par rap­port aux fruits de l’ac­tion. Dans la dyna­mique du 道 (dào), perdre et gagner ne consti­tuent pas des évé­ne­ments sépa­rés mais les deux faces du même pro­ces­sus de trans­for­ma­tion 易 (yì). L’être qui s’har­mo­nise avec cette véri­té cos­mique trans­cende natu­rel­le­ment l’an­xié­té 恤 (xù) qui naît de l’at­ta­che­ment aux résul­tats par­ti­cu­liers.

DIMENSION HISTORIQUE ET RITUELLE

Dans le contexte des Zhou, l’ex­pres­sion 失得勿恤 (shī dé wù xù) “ne pas se sou­cier de pertes ou gains” fait écho aux ensei­gne­ments sur le déta­che­ment royal qui doit carac­té­ri­ser l’exer­cice du pou­voir.

Les rituels de ces­sion où les sou­ve­rains légen­daires trans­met­taient spon­ta­né­ment le pou­voir à leurs suc­ces­seurs les plus ver­tueux illus­traient concrè­te­ment cette phi­lo­so­phie qui ensei­gnai que le véri­table pou­voir naît du renon­ce­ment à la pos­ses­sion exclu­sive du pou­voir.

PERSPECTIVES INTERPRÉTATIVES

La tra­di­tion confu­céen­nein­ter­prète 失得勿恤 (shī dé wù xù) “ne pas se sou­cier de pertes ou gains” comme l’ex­pres­sion de cette rec­ti­tude qui guide l’ac­tion ver­tueuse indé­pen­dam­ment de ses consé­quences maté­rielles. Chéng Yí enseigne que le 君子 (jūnzǐ, homme de bien) trouve sa joie dans l’ac­com­plis­se­ment du bien lui-même, trans­cen­dant natu­rel­le­ment l’at­ta­che­ment aux pro­fits per­son­nels.

Dans l’ap­proche taoïste, l’ac­tion qui émane du déta­che­ment aux résul­tats s’har­mo­nise spon­ta­né­ment avec le 道 (dào) et acquiert cette effi­ca­ci­té uni­ver­selle que sug­gère 无不利 (wú bù lì).

Les com­men­ta­teurs Chan 禪 (chán, zen) ulté­rieurs ont vu dans 无不利 (wú bù lì) “rien qui ne soit pro­fi­table” l’ex­pres­sion de cette liber­té qui carac­té­rise l’é­veil : l’être libé­ré trans­forme spon­ta­né­ment toute situa­tion en oppor­tu­ni­té de com­pas­sion et de sagesse.

失得勿恤 (shī dé wù xù) “ne pas se sou­cier de pertes ou gains” cor­res­pond à ces moments où notre action devient si fluide et natu­relle que nous ces­sons de cal­cu­ler ses béné­fices ou ses pertes. C’est l’ex­pé­rience de l’ar­ti­san entiè­re­ment absor­bé dans son œuvre, du musi­cien qui oublie la per­for­mance pour se lais­ser por­ter par la musique, ou encore du parent qui agit spon­ta­né­ment pour le bien de son enfant sans consi­dé­ra­tion per­son­nelle.

Le corps redé­couvre alors une capa­ci­té d’a­dap­ta­tion fluide qui lui per­met de répondre jus­te­ment aux situa­tions les plus variées sans épui­se­ment de ses res­sources.

Cette trans­for­ma­tion s’ef­fec­tue par la dis­so­lu­tion des micro-ten­sions cor­po­relles qui accom­pagnent habi­tuel­le­ment l’é­va­lua­tion constante de nos gains et pertes. 往吉 (wàng jí) “avan­cer est pro­pice” et 无不利 (wú bù lì) “rien qui ne soit pro­fi­table” se res­sentent phy­si­que­ment comme une confiance pro­fonde qui naît lorsque notre corps recon­naît qu’il peut avan­cer sans anti­ci­per constam­ment les obs­tacles ou les récom­penses, et une sen­sa­tion d’ai­sance uni­ver­selle où chaque geste semble trou­ver natu­rel­le­ment sa juste place, à l’i­mage du dan­seur expé­ri­men­té qui trans­forme spon­ta­né­ment tout rythme musi­cal en occa­sion d’ex­pres­sion har­mo­nieuse, ou du jar­di­nier sage qui découvre dans chaque sai­son, qu’elle soit géné­reuse ou dif­fi­cile, une invi­ta­tion à culti­ver sa connais­sance intime de la terre.

失得勿恤 (shī dé wù xù) “ne pas se sou­cier de pertes ou gains” cor­res­pond à ces moments où notre action devient si fluide et natu­relle que nous ces­sons de cal­cu­ler ses béné­fices ou ses pertes. C’est l’ex­pé­rience de l’ar­ti­san entiè­re­ment absor­bé dans son œuvre, du musi­cien qui oublie la per­for­mance pour se lais­ser por­ter par la musique, ou encore du parent qui agit spon­ta­né­ment pour le bien de son enfant sans consi­dé­ra­tion per­son­nelle.

Le corps redé­couvre alors une capa­ci­té d’a­dap­ta­tion fluide qui lui per­met de répondre jus­te­ment aux situa­tions les plus variées sans épui­se­ment de ses res­sources.

Cette trans­for­ma­tion s’ef­fec­tue par la dis­so­lu­tion des micro-ten­sions cor­po­relles qui accom­pagnent habi­tuel­le­ment l’é­va­lua­tion constante de nos gains et pertes. 往吉 (wàng jí) “avan­cer est pro­pice” et 无不利 (wú bù lì) “rien qui ne soit pro­fi­table” se res­sentent phy­si­que­ment comme une confiance pro­fonde qui naît lorsque notre corps recon­naît qu’il peut avan­cer sans anti­ci­per constam­ment les obs­tacles ou les récom­penses, et une sen­sa­tion d’ai­sance uni­ver­selle où chaque geste semble trou­ver natu­rel­le­ment sa juste place, à l’i­mage du dan­seur expé­ri­men­té qui trans­forme spon­ta­né­ment tout rythme musi­cal en occa­sion d’ex­pres­sion har­mo­nieuse, ou du jar­di­nier sage qui découvre dans chaque sai­son, qu’elle soit géné­reuse ou dif­fi­cile, une invi­ta­tion à culti­ver sa connais­sance intime de la terre.